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斯大林在一定程度上、一定范围内看到了历史唯物主义与辩证唯物主义之间的联系，但他割裂了理论与方法的内在联系，混淆了马克思的新唯物主义与旧唯物主义的本质区别。
在论述“马克思主义哲学唯物主义的基本特征”
时，斯大林向我们展示的实际上是新唯物主义与旧唯物主义的共同点，并把“物质是一切变化的主体”
这句话当作马克思本人的话加以引用，把它作为马克思唯物主义的基本特征之一。
实际上，这是一段明显的误引，即斯大林把马克思对霍布斯思想的复述看成是马克思本人的思想，把马克思所批判的观点看成是马克思本人所赞赏的观点。
这不是偶然的疏忽，它表明斯大林并未清楚地认识到新唯物主义与旧唯物主义的本质区别。
总之，斯大林所理解的辩证唯物主义实质上是一种理论与方法相分离、唯物论与辩证法简单相加、并且带有浓厚的自然唯物主义色彩的自然观。
以这样一种“排除历史过程”
的所谓的辩证唯物主义作为历史唯物主义的理论基础或马克思主义哲学的本体论，必然使马克思主义哲学所关注的人的实践及其本体论意义被消解，人与人的关系被掩盖在物与物的关系之中，生产方式的发展成了一种神秘的运动过程，历史规律成了一种独立于人的实践活动之外的预成的“绝对计划”
。
斯大林企图通俗地阐述马克思主义哲学，但他却简单地理解了马克思主义哲学及其本体论，并在这条道路上走到了逻辑的终点。
卢卡奇对斯大林的哲学思想持一种激烈批判的态度。
在马克思主义史上，卢卡奇的创造性贡献之一，就是确认科学的实践观是历史唯物主义的理论基础，并把历史唯物主义规定为社会存在本体论，即社会实践本体论。
按照卢卡奇的观点，在社会存在中，实践尤其是作为“第一实践”
的劳动，始终占据着基本的、核心的地位，整个社会存在就其本体论特征而言，正是建筑在人类实践的基础上。
“正是马克思的劳动理论，即把劳动理解为有目的、创造性存在物的唯一的生存方式的理论，第一次奠定了社会存在的特性。”
[46]正是在这个意义上，卢卡奇把社会存在本体论又称为“社会实践本体论”
。
卢卡奇认为，“人的劳动总有目的——它定下目的，而这个目的是选择的结果，因此人的劳动表达人的自由。
但是这种自由的存在，只表现在使服从物质世界因果规律的客观自然力量运转起来”
[47]。
这就是说，对象性的劳动包含着人的目的性，存在着客观的物质前提。
这是一种能动的、改造自然的活动，它在客观的因果链条中插入了人的目的这一环节，不仅使自然发生形式变化，而且还在自然物中实现人的目的，从而使自然不断地被“社会化”
。
同时，自然存在对社会存在的“限制”
不会消失，“这里谈的是自然限制的退却，而不是自然的消失”
，人类不可能“完全扬弃这些限制”
。
这样，卢卡奇就把人和自然的物质变换以及物质和观念的变换过程纳入实践范畴，从而使实践概念有了实在的内容。
卢卡奇的见解与马克思的见解是完全一致的。
在《1861—1863年经济学手稿》中，马克思指出：劳动是占有自然物质的有目的的活动。
马克思曾一再强调这个观点，而且将它写进了《资本论》的定稿。
卢卡奇由此认为，实践构成了人类社会的本体论基础：“正是劳动把目的性和因果性之间的、以二元论为基础的、统一的相互关系引入存在之中，而在劳动之前，自然界只有因果过程。
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