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黑格尔的这种解决在本质上是虚幻的。
既然主体是绝对精神，与之对立的客体只是主体的外化或异化，那么，这种对立便是一种虚幻的、神秘的对立，扬弃只能是一种抽象的扬弃。
这种虚幻的理论当然不能合理地说明现实并引导人们正确地行动。
为了真实地解决问题，必须批判黑格尔哲学。
完成这一任务的正是马克思。
从总体上看，马克思的批判是分两个阶段进行的：第一阶段以《1844年经济学哲学手稿》为代表，第二阶段以《德意志意识形态》为代表。
在第一阶段，马克思发现，黑格尔哲学的要害在于“主词和宾词之间的关系被绝对地相互颠倒了”
，即黑格尔以“绝对精神”
的自我意识为主体，而使“现实的人和现实的自然界不过成为这个隐秘的、非现实的人和这个非现实的自然界的宾词、象征”
。
这就是说，黑格尔用“自我意识代替人”
，“把人和自我意识等同起来”
。
“既然被当作主体的不是现实的人本身，因而也不是自然界——因为人是人的自然界，——而只是人的抽象，即自我意识，所以，物性只能是外化的自我意识。”
[1]这一切显然是唯心主义的怪想。
按照马克思的观点，“人始终是主体”
，“人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动”
，因而“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程”
[2]。
这样，马克思就把黑格尔的绝对精神的活动改造为人的实践活动即劳动，这就在某种意义上克服了黑格尔唯心主义的抽象性，站在了唯物主义的立场之上。
按照马克思的观点，劳动过程作为现实的主体的活动过程，本身就是一个矛盾的过程，即“劳动的产品就是固定在某个对象中、物化为对象的劳动，这就是劳动的对象化。
劳动的实现就是劳动的对象化”
，但“在被国民经济学作为前提的那种状态下，劳动的这种实现表现为工人的失去现实性，对象化表现为对象的丧失和被对象奴役，占有表现为异化、外化”
。
实际上，劳动产品同主体的异化是“劳动活动本身的异化、外化”
的结果，这种异化劳动必然导致“人的本质同人相异化”
和“人同他人相异化”
[3]。
这样，马克思就借助于劳动异化对于主客体的对立即人类的奴役关系进行了说明，并进而论证了“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃……它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决”
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