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由于私有制、阶级的存在，既产生了阶级与阶级之间的冲突，又形成了阶级内部个体之间的冲突，从而导致社会生活中的私人利益与公共利益的对立。
由此，马克思揭示出资本主义社会的自我否定，是“是”
自身的自我否定，这是一种“资本主义社会的自我批判”
。
马克思主义强调的就是来自事物本身内在矛盾运动的自我否定、自我批判。
正如马克思所说，“基督教只有在它的自我批判在一定程度上，可以说是在可能范围内准备好时，才有助于对早期神话作客观的理解。
同样，资产阶级经济只有在资产阶级社会的自我批判已经开始时，才能理解封建的、古代的和东方的经济。”
[3]马克思主义的社会批判理论就是“资本主义社会的自我批判”
。
同时，马克思对资本主义社会的异化现象进行了深刻分析，强调资本主义社会的内在矛盾又是通过对主体的“物役性”
形态表现出来的。
按照马克思的观点，在资本主义社会，由于生产资料私有制和雇佣劳动的存在，在生产领域，是以“死劳动”
即资本对“活劳动”
的奴役来完成生产总体性过程的，这既是以“物”
的形态表现出来的资本对无产阶级的奴役，更是“人格化”
的资本即资本家对无产阶级的奴役。
由于资本家以获取最大限度的剩余价值为其生产目的，而且这一目的只有通过商品流通才能实现；同时，由于在资本主义社会，流通具有时空分离特性，货币成为流通是否成功的标尺，成为剩余价值实现的表现形式，这就导致了商品拜物教、货币拜物教，并产生了资本拜物教。
这种“拜物教”
是资本奴役的外在表现形态，体现了资本主义社会全面的“物役性”
特征。
由此，资本主义社会的自我批判通过无产阶级的主体意识表现出来，体现为“是”
与“应该”
具体的、历史的统一。
正是在这一哲学视界中，马克思揭示出资本主义本身就是一种历史性的存在，揭示出资本主义社会的社会关系在主体层面的“物役性”
表现，揭示出概念本身不过是现实历史的映现，实现了“是”
与“应该”
的具体的、历史的统一。
正是在这种统一中，马克思解决了如何实现从“应该”
到“是”
的逻辑转换和“是”
到“应该”
的逻辑转换，扬弃了对社会的外在的价值批判，达到了对社会的内在的科学批判。
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