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三
要发展马克思的这一哲学立场，应坚持历史与逻辑相统一的原则。
首先，应当深刻揭示人的本质活动和存在方式即实践的辩证结构，从而阐发人的自由同决定论、人的创造性，主体性同规律性的统一，以及认识同现实活动的统一，从而把实践作为理解人之存在、发展、人之世界和认识本质的基础。
其次，要把人的实践活动在历史进程中的展开加以逻辑的再现，分析在特定历史条件下，由于人的实践活动的分化与分裂而带来的异化；与劳动分工和社会分化相适应的私有制、阶级、国家及其各种上层建筑的形成、社会力量的异己化；意识同现实生产的分离、精神生产及其结果，即哲学等意识形态的独立化；特别是由此造成的人的异化和片面发展等非人道的后果。
最后，依据对人的实践的历史的和逻辑的认识，依据从中揭示出的基本的历史发展趋势，深刻揭示当代社会的各种否定现象，揭示科学技术和自动化的性质，揭示社会主义的人道主义实质及各种可能的途径，从而使现存世界的革命化成为现实运动和历史进程。
显然，上述分析并不是从抽象的人或人性出发，而是基于现实的人的实践活动。
对这样一条途径很多人提出疑问，其一是：我们是否有理由把某一哲学的对象限定为人的感性世界，而不是世界总体？回答是肯定的。
马克思在强调以实践活动为基础的人的感性世界时，丝毫不否认“先于人类历史而存在的自然界”
或“外部自然界”
的“优先地位”
[20]。
问题在于，这一事实并不妨碍我们把人的感性世界作为哲学的对象，也不会由此而有致命的局限性。
从世界本身来说，世界整体任何时候都没有也不会成为某一具体哲学的现实的和直接的对象，每一哲学宣称为世界总体的东西都与那一时代人们的科学与实践的范围相关。
真正无限的世界总体只是古往今来一切哲学抽象意义上的对象。
人们借助实证科学从时空上所论证的无限的世界在每一时期都是有限的。
相反，人的感性世界在形式上是有限的，但实质上则具有无限的意义。
因为人们对无限的反思正根植于人的存在方式——实践活动的本性。
在人的感性世界中，人的认识对象和实际活动的对象是人创立的，人的实践活动的本性是扬弃对象的给定性，对它进行塑造与再塑造。
在这里，人以多种方式，感性的——实践的、理性的——思维的、情感的——伦理的等等把握对象，人作为全面的多种规定性统一的主体而从事活动。
因而，即使有一天人们从时空上证明了外部世界的有限性，它对人的实践活动来说仍然是有无限的意义。
而从哲学本身来说，一方面，我们不能期待特定历史条件下的特定哲学，尤其不能期待在世界中实现自身的马克思主义哲学对以往哲学和实证科学提出的一切问题都给予解答，即使是可能的，也并不总是有意义的；另一方面，马克思主义既不是“科学之科学”
，也不是“知识总汇”
，并不是以往哲学中所有正确的合理的原则都一定要纳入马克思主义哲学的体系之中。
第二个问题是：这样突出人的实践的地位，会不会导致否定历史规律，把历史当作人之随心所欲的产物的唯意志论？回答是否定的。
首先，马克思并不是把人的实践活动和使现存世界革命化的革命实践同历史过程的规律性相对立，相反，真正的革命实践最深刻地体现了历史的必然性，而真正意义上的人的实践活动正在于顺应历史潮流，变革现存世界。
其次，强调人的实践活动是为了反对机械决定论的历史观。
历史过程具有决定性因素和基本的发展趋势，但这些规律并不是预先给定的、单向的和一成不变的，而是在人的实践活动中生成和展开的。
人的任务并不是去寻找历史进程中现成的，一经发现就将一劳永逸地解答一切历史之谜和理论之谜的一成不变的规律。
相反，在任何情况下，人的存在的意义都不能仅仅归结为“发现”
，总是存在着人们能动地选择和创造的余地。
因而，在人的感性世界中，虽然在不同层次不同意义上存在着物理的、化学的、生理的各种自然规律，但对人的存在和人类发展来说，直接相关的规律性则是实践活动本身的规律。
人的活动的意义不仅在于扬弃旧的，也在于创造新的。
只有在这种意义上，人才真正成为历史的主体，成为认识和实际活动的主体，而不是历史必然过程的旁观者和追随者；也只有如此，每一时代的人们才真正担负起历史使命和责任，才不会把历史的功过都推给必然性的东西。
尽管这样的马克思主义哲学的表述还没有建立起来，但可以断言，它比现行哲学体系能更充分地反映马克思主义及其哲学的实质。
辩证唯物主义不是马克思主义哲学的唯一可能的形式，也不是最能反映其实质的体系。
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