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，而且明确地把这种区分的实质内容确认为对“人”
的理解，即：是以“设想出来的人”
为出发点，还是以“真正的人”
为出发点？明确这个问题是十分重要的。
德国古典哲学已经把本体论问题归结为“人”
的问题，把“人”
的认识、道德、自由和崇高的“何以可能”
作为其本体论内涵，因此对马克思哲学来说，真正的问题是如何理解被德国古典哲学追问的“人”
。
对此，马克思和恩格斯的回答是：“我们的出发点是从事实践活动的人，而且从他们的现实生活过程中我们还可以揭示出这一生活过程在意识形态上的反射和回声的发展。”
[35]那么，究竟怎样理解“从事实际活动的人”
？马克思和恩格斯提出：“任何人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在，因此第一个需要确定的具体事实就是这个人的肉体组织，以及受肉体组织制约的他们与自然界的关系”
，“一当人们自己开始生产他们所必需的生活资料的时候（这一步是由他们的肉体组织所决定的），他们就开始把自己和动物区别开来。
人们生产他们所必需的生活资料，同时也就间接地生产着他们的物质生活本身。”
[36]“因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身。”
[37]正是从“人类历史的第一个前提”
和“第一个历史活动”
出发，马克思明确地作出结论：“任何历史观的第一件事情就是必须注意上述基本事实的全部意义和全部范围，并给予应有的重视。”
[38]正是基于对“历史观”
的这种理解，马克思和恩格斯把这种研究结果归结为“不是意识决定生活，而是生活决定意识”
[39]，“不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释观念的东西”
[40]。
这样，马克思和恩格斯就在历史唯物主义的意义上把人类的实践活动（首先是生产物质生活资料的实践活动）确认为“人的存在何以可能”
的根据和“人的解放何以可能”
的前提。
在1848年的《共产党宣言》中，马克思和恩格斯以他们在《德意志意识形态》中所创立的历史唯物论为基础，对于他们的本体论承诺作出了简洁、明确的表述：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”
[41]马克思在后来的研究中更为具体地揭示了人在自己的历史活动中所实现的人自身存在方式的变革，即这个本体论承诺的现实依据。
就历史事实而言，人已经从总体上实现了从“人的依赖关系”
转化为“以物的依赖性为基础的人的独立性”
，因此马克思的理论聚焦点就是揭示这个“以物的依赖性为基础的人的独立性”
所造成的人的“异化”
状态及其为人类走出这种“异化”
状态所提供的前提条件。
正是基于对人的存在和发展的现实理解，马克思把人的未来的存在方式描述为“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性”
[42]。
由此我们可以看到，马克思关于人的“全面发展”
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