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存在范畴与马克思主义哲学的本体论问题[16]
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按照西方哲学的传统说法，存在问题其实就是本体论问题。
虽然“存在”
一词作为一个哲学范畴早已见诸希腊前期哲学，但“本体论”
一词的出现则是很晚以后的事情。
例如康德在他的著作中就曾批判过关于上帝存在的“本体论证明”
。
虽说存在论和本体论当属同一类哲学议题，但“存在”
一词和“本体”
一词的哲学含义其实并不完全相同。
例如在马克思主义哲学的经典文本中我们通常可以看到对“存在”
一词的使用，但却没有一处出现过“本体”
这个词语。
我以为，这一点很值得我们关注和重视。
一
纵观西方哲学的历史，在不同派别的哲学家那里，对“存在”
一词的理解和使用其意指很不相同，大致说来可区分为下列几种：
第一种是把“存在”
理解为现象世界背后的不变的本质，认为纷繁复杂的现象世界不过是假象，是人们的主观意见，它们并不真正地存在着，真正地存在着的是处于这种现象世界背后的本质世界，它是唯一的、不变的。
很明显，这是在“本体”
的意义上使用“存在”
一词。
这种作为与现象世界相对立的本体意义上的“存在”
，既不是认识活动的原因，也不是认识活动的结果，由于它和现象世界相脱离，因而也就和人类的认识活动相脱离，是从人们心灵深处孵化出来的超验之物。
人们之所以需要它，是因为它可以成为精神的寄托、心灵的港湾，就像人需要上帝和不朽灵魂一样。
这样理解的“存在”
，不仅在古代哲学中有，在近现代哲学中也并不罕见。
例如在康德哲学中，作为认识所不能达及的“物自体”
以及上帝、灵魂、自由这类超验之物，就被当作本体论设定存在于现象世界的彼岸。
康德批判并限制理性，其目的就是为了重建对这些超验之物的信仰。
第二种是把上述存在概念进行逻辑学的改造，完全纳入纯粹理性的范畴之内，不再把存在视为隐藏在现象世界背后只能被信仰不能被认识的本质，而是把现象和本质统一起来，并为此建立了一种从本质世界向现象世界推演转化的逻辑概念的演绎体系。
大家知道，在黑格尔哲学中存在范畴就是这样被理解和使用的。
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