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在黑格尔那里，“存在”
作为其整个体系的开端，既无所不包，又空无一物。
说它无所不包，是因为它潜在地包含了其体系的全部内容；说它空无一物，是因为它不具有任何一物的具体规定性。
它看似一个矛盾，一个简单的词语或逻辑矛盾。
然而黑格尔正是抓住了这个矛盾，把原本被当作静止的、永恒的超验之物的“存在”
变成了具有无限潜质和生命活力的世界始基，一步一步地从贫乏的抽象走向丰富的具体。
在黑格尔哲学中，被巴门尼德作为神秘本体的“一”
，变成了最高的思维抽象，而康德所不能给予理性认证的“上帝”
、“灵魂”
和“自由”
则由绝对精神、自我意识和纯粹的思维活动所取代。
由于这一切努力，黑格尔终于能够以存在为开端，以概念的逻辑演绎为方法建构起一种包罗万象的哲学体系。
在西方哲学史上，这可以说是体系哲学最大的成功，但也是它的最后的流产。
因为整个黑格尔哲学体系无论其开端、展开或结局都是在泛逻辑主义这个由哲学家本人所设定的思想路线中完成的，换句话说，不过是黑格尔自觉地运用其思辨思维所作的一次全方位的逻辑演练。
从这个意义上说，黑格尔的“存在”
同样不是指存在着的具体事物，不是指某一事物的存在或不存在，甚至也不是指抽去了一切特殊规定性的共相或一般，而是预示着一切科学开端的逻辑抽象。
如果我们把黑格尔哲学体系限定在逻辑学和认识论的视域之内加以审视，黑格尔的存在概念实有其深刻的合理之处。
第三种是把“存在”
理解为存在着的存在物实体。
这种观点认为，作为哲学范畴的存在，即从本体论上加以定位的存在，只能是存在着的存在物，而不能是关于存在物的逻辑抽象或理念。
只有存在着的存在物才是第一的和唯一的实体、本体。
在西方哲学史上，持这种观点的首推亚里士多德，后来的近代唯物主义哲学家大都也持这种观点，认为世间唯一存在的东西是“有形实体”
，以此区别于一切想象和超验之物。
为了把这个思想表述得更明确，他们更主张用“物质”
一词来代替存在范畴。
但由于近代唯物主义哲学家对“物质”
一词的理解基本上决定于自然科学的研究状况，因而其局限性也日益明显。
费尔巴哈在批判黑格尔哲学的过程中，一方面指出黑格尔所说的存在不是存在本身，而只是存在的思想对应物，但他也并不直接主张用“物质”
来代替“存在”
，而是强调用感性的、对象性的存在来取代纯思想的存在。
这是费尔巴哈的唯物主义优越于自然科学唯物主义的地方。
然而，尽管费尔巴哈扩大了存在问题的考察视野，并且首先把作为感性存在、感性对象的人本身当作其哲学的出发点，但由于他只是把人当作感性对象而不是感性活动，因而他仍然只是把事物、现实、感性当作客体即直观的对象去理解，而不是当作人的感性活动即实践去理解。
这就是说，费尔巴哈虽然用感性对象性的存在取代了黑格尔的抽象思辨的存在，但由于缺乏能动的原则，它既无生命也无历史，只能作为有别于思维的客体获得直观的形式规定性，正如物理学家或化学家对于物质客体通常所持的看法那样。
这种直观的非实践的认知方法一旦被运用到历史中来，它的局限性就立即暴露出来。
马克思说，当费尔巴哈是个唯物主义者的时候，历史在他的视野之外，而当他去探讨历史的时候，他就决不是一个唯物主义者。
为什么呢？因为他一方面拘泥于感性直接性，另一方面又拘泥于直观。
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