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因此从整个发展历史来看，思维的建构性在各个不同时代尽管都有它的客观性，但是它本身还具有：（1）历史性；（2）由低级向高级发展的不可逆性；（3）高级又把低级包含进去。
所以思维的建构性又是被更大的系统，被社会历史发展，被整个认识发展所建构的。
恩格斯认为：“熟知人的思维的历史发展过程，熟知各个不同的时代所出现的关于外在世界的普遍联系的见解，这对理论自然科学来说是必要的，因为这为理论自然科学本身所建立起来的理论提供了一个准则。”
[43]提供了一个什么准则呢？这就是历史性的准则，即任何思维的建构理论，都是历史的，它们必将为新的理论所更替。
因此，思维的建构性是十分重要的，它揭示出人对世界认识的特点，要揭示世界的内在本质，就必须发挥思维的建构作用，但思维的建构性又不是唯一的，它本身是被建构的，同时也要被新的理论所更替。
我们应该自觉地把握这一点，做思维的主人，而不是被思维表面的建构性所迷惑，陷入到建构的某一特定形式中。
三、结论：认识是双重决定的
思维建构性这一特点表明，认识是主体与客体借助于各种中介系统（工具操作系统、概念逻辑系统、社会关系系统）的双向运动过程。
合理的结论只能是，认识是双重决定的。
首先，没有自在客体也就不会有信息的输入，当然也就不会有观念的客体。
因此，认识必然是反映的，反映是认识无法否定的前提和基础。
换言之，认识不管是或正确的或错误的或虚幻的或片面的，也不管是或行为的或神话的或经验的或形象的或逻辑的，总之，一切认识和一切认识的形式都具有客观内容，都必须有信息的输入。
从这一角度看，认识论中的反映论具有它的永恒的意义，它表明反映是认识的基本过程，是一切认识的母体。
其次，没有主体的理解、创造过程，没有概念结构或其他中介系统对自在客体的分解过程，人类只能停留于直接性上，当然也就不会有观念客体的产生。
观念客体总是主体对自在客体的特殊理解和把握的产物，总是思维建构的产物。
由此可见，思维的建构性否定了白板论式的反映论，否定了那种纯客观性的、一次完成的、照镜子式的反映，它使人类对认识的理解更深刻、更丰富了。
如同电脑是硬件与软件统一的运动一样，人的认识同样也有着对立的两个方面，一方面自在客体决定着观念客体；另一方面主体性，即主体所特有的生理的、神经的、经验的、知识的、社会历史的、实践的等方式，又决定着自在客体向观念客体分化的程度、角度、广度和深度。
这一主体性在感觉、直观、观察、信息加工、理论建构、知识体系形成等各个层次上表现出来，主体因而拥有着自身特有的对客体信息的选择、理解和解释方式。
只有把这两个方面的因素结合起来，我们才能全面地理解认识的发生、本质、活动结构和更新，才能更深刻地把握当代认识论的实质。
[1]选自《江海学刊》，1987（5）。
原标题为《主体性原则和哲学现代化》。
[2]《马克思恩格斯选集》第1卷，50页，北京，人民出版社，1972。
[3]《马克思恩格斯选集》第1卷，50页，北京，人民出版社，1972。
[4]同上书，17页。
[5]同上书，18页。
[6]同上书，48页。
[7]《马克思恩格斯选集》第3卷，551页，北京，人民出版社，1972。
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