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三、马克思对主体与客体关系异化的分析
马克思认为，主体和客体的关系不仅要以实践为基础，而且要以一定的社会关系为中介。
马克思从历史唯物主义的一般原理出发，深入地探讨了一定的社会形式对主客体关系的影响。
马克思认为，任何生产都是在一定社会形式中并借这种社会形式而进行的对自然的占有。
社会形式并不是活动的外在的形式，而是主体从事活动的不可缺少的条件，它赋予主体与客体具体历史的规定性，并有机地体现在主体与客体的关系结构中。
马克思认为，活动的主体总是具体生产关系的体现者，这是主体的社会规定性。
他在批判蒲鲁东把社会形式抽象化的错误时指出：“有人说：从社会的角度来看，并不存在奴隶和公民；两者都是人。
其实正相反，在社会之外他们才是人。
是奴隶或是公民，这是A这个人和B这个人的一定的社会存在方式。
A这个人本身并不是奴隶，他在他所隶属的社会里并通过社会才成为奴隶。
成为奴隶和成为公民，这是社会的规定。”
[22]因此，不能把“主体一般”
误认为是游离于社会关系之外的抽象的人。
马克思认为，同主体相对应的客体并不单是狭义的自然界，它还应当包括人们直接生活于其中的社会物质环境，即人化的自然。
对于社会主体来说，社会物质环境无疑是整个物质世界中最为重要的构成部分。
由于社会物质环境是人们实践活动的产物，因而在社会历史领域内，主客体的一般关系就表现为主体同社会生活条件、人同他的活动产物的关系。
人们活动的产物不同于一般的自然物，它是人和人发生社会关系的中介，或者说它本身就体现着一定的社会关系。
马克思认为，人们的社会关系并不是某种虚无的东西，“这种社会关系同时作为一种可感觉的外在对象而存在着”
。
对象所具有的社会规定性是“个人借以互相发生交往关系的规定，是他们的社会职能或彼此之间的社会关系的指示器”
[23]。
马克思关于客体具有社会规定性的思想以及关于社会关系客观性概念的提出，为我们理解异化问题指明了方向。
马克思认为，劳动产品对劳动者的异己关系根源于社会的经济制度。
在资本主义私有制条件下，由于人们在生产关系中的地位不同，其实际需要和利益不同，同一客体对不同的主体来说就具有不同的，或完全相反的利益关系。
因此，主客体关系的异化实际上是主客体价值关系的颠倒，即在一般劳动过程中产品对劳动者的肯定关系在资本主义的特殊劳动过程中变成了一种否定关系。
马克思深入地考察了主客体关系异化的种种表现。
他认为，私有制的经济关系不仅使人与物的关系发生异化，而且必然导致人自身的异化，人的自我异化是人同物的关系异化的直接结果。
应当指出的是，黑格尔是多少触及劳动的异化问题的，这一点是同他掌握了资产阶级经济科学的先进成就分不开的。
但是，黑格尔不仅借鉴了古典经济学的成就，也承袭了它的局限性。
他和古典经济学家一样，把生产劳动的资本主义形式看作是永世长存的形式。
这样，他就把异化看作是人类劳动的固有属性。
当他从哲学上概括古典经济学的成果时，把作为特殊历史现象的劳动的异化同人类劳动的一般本质“对象化”
等同起来。
在黑格尔看来，劳动的对象化就是劳动的异化。
由于黑格尔无力解决资本主义条件下劳动的对象化和异化的现实矛盾，他就只能由现实退缩到精神领域，把人的劳动看作是抽象的精神劳动，企图在纯粹思维的领域，通过绝对精神的自我异化及其扬弃来解决这个矛盾。
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