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这场革命带有资产阶级民主革命的特征。
因此，其暴力特征并不是如下断然结论的依据，即和平的社会主义变革原则上是不可能的。
如果说列宁依然坚持社会主义变革必然具有暴力特征，那么这一点看来可以如此解释，他认为这种变革是资产阶级民主革命的直接延续。
如前所述，马克思和恩格斯放弃了不断革命的观念。
实质上这个观念与对社会主义革命的经济决定性和经济必然性的唯物主义认可是不符的。
列宁引证20世纪形成的新历史条件，复活了这个观念，研究它，把它当作资产阶级民主革命向社会主义革命成长的理论。
然而，在列宁那里，对和平的社会主义变革的可能性的否定不但与其对俄国历史状况的态度相关，这个否定主要地与其总体的理论观点相关。
国家政权完全被列宁解释为某个阶级的专政，而且列宁把专政界定为不以任何法律为基础的政权，不用任何法律来约束自己（因此也包括自己的法律）。
与此相适应，在资本主义范围内的民主被列宁（特别在其活动的最后十年）仅仅描绘成对资产阶级的外部揭露。
对国家实质的这种理解原则上排除了和平的社会主义变革。
在本文开头我指出，对历史的唯物主义理解赋予社会生产力发展以决定性的意义，这种理解原则上与暴力理论无关。
暴力理论是对历史过程的唯心主义解释的变种。
无疑，列宁是唯心主义的反对者，但是他所特有的对革命暴力在历史上的作用的过高评价是向唯心主义地理解历史的让步。
在第一次俄国革命期间，列宁写道：“各国人民生活中的重大问题，只有用强力才能解决。”
以后几年，列宁不止一次地返回到这个论断。
然而，要理解这种社会学概括与对历史的唯物主义理解之间的不相容性，并不需要特殊的洞察力。
18世纪末至19世纪上半叶的工业革命无论如何不能解释为对伟大的历史问题的暴力解决。
而且，在更大程度上同样可以谈论当代科技革命，借助于科技革命实现了（继续在实现）地球上所有民族生活的巨大变革。
从这些印象深刻的例子过渡到一般结论，有充分理由说，各民族生活中的巨大问题首先要通过经济发展的途径来解决。
夸大暴力的作用是整个列宁主义的特点。
列宁自己曾企图用对马克思和恩格斯学说的相应解释来证明这个特征，他把这个学说直接描述为“暴力革命的颂扬”
。
同时，列宁强调：“必须系统地教育群众这样来认识而且正是这样来认识暴力革命，这就是马克思和恩格斯全部学说的基础。”
[150]然而，众所周知，马克思主义全部学说的基础是对历史的唯物主义理解和马克思的经济学说。
当然，列宁非常熟悉这个真理，但他在自己的全部活动历程中主要地把马克思主义看作是关于革命暴力在人类历史上的决定性作用的学说。
对马克思主义的这种解释具有唯意志论特征。
几十年来，列宁对马克思主义的解释在我们国家（部分地在国外）被当作是对其唯一正确的理解，实际上这是对马克思和恩格斯的真实观点的歪曲，而且是对其最实质的观点的歪曲。
列宁对马克思主义的解释被教条化，因此更加深化了这一歪曲。
除了克服对马克思和恩格斯学说的唯意志论解释之外，没有通向正确理解该学说的其他道路。
（张百春译）
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