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唯心主义把意义从物质实在中分离出来，并把它们改造成独立的实在；另一方面，唯物主义实证论则剥夺了实在的意义。
这样，神秘化的任务就完成了，因为，愈是彻底地把人和人类意义从实在中消除掉，这个实在就愈被人们看作是真实的。
有人曾指出，人在忙于与天地之间的一切打交道时，却忘记了他自己。
还有人精心构造了一种类型学，宣称能够证明，只有人类处于孤独状态的时期，才适宜于哲学人类学，即适宜于对人的认识。
而在人的性格外倾化的时期，则是以第三人称来处理人，就像处理岩石和动物一样，忽视了人的特点。
有人在论证哲学人类学的必要性，支持对哲学人类学的呼吁时指出，历史上任何一个时代都没有像今天这样，人对自己本身有这么多的问题。
尽管人已经积累起比过去任何时代都多得不可比拟的关于自己的知识，他却比过去任何时代都感到对这些知识没有把握。
[40]而且，就在“人类学”
的巅峰时代，有人提出了这样一种观点：“人类学”
首先不是一门关于人的科学（顺便说一说，这是一门成问题的、难以定义的科学），而是某个使人成了问题的时代的“基本倾向”
。
如果“哲学人类学”
想成为一门关于人的科学，想研究人在宇宙中的位置，那么，它首先面临着这样一个问题：为什么人在孤独时，即在与自己打交道时，比在“外倾”
时，即在研究“天地之间”
一切可能的东西时，具有更多的人性？“哲学人类学”
之所以特别重视人无家可归、孤独、问题重重的时期，也许是因为它已经以特定的方式对人的问题作了解释，而且只把人的某些方面看作构成人类学问题的东西。
当人倾向于外部世界，研究自然规律时，他的人性并不比反躬自省时少，不比他问自己“我的上帝，为什么我要这样地存在”
这类戏剧性问题时少。
如果“哲学人类学”
特别偏爱某些问题和某些方面，就说明它不是作为对人类存在及人在宇宙中的位置问题的探讨，而是作为对20世纪人的特殊历史状况的反应发展起来的。
哲学人类学力图成为一种人的哲学，并力图把人确立为哲学基本问题。
这一意图是正确的吗？我们首先应当指出，“人的哲学”
这一名称有多种含义。
哲学问题不是雕琢在宇宙中的，而是由人构想出来的。
“人的哲学”
一语首先意味着哲学问题只能是人构想出来的，只有人才进行哲学化的工作。
哲学是人的活动之一，在这个意义上说，一切哲学都是人的哲学，用一个定语来特别强调哲学的人类性是多余的。
“人的哲学”
还有第二种含义：一切哲学问题从本质上说都是人类学问题，因为人把他与之发生理论的和实践的联系的一切都人类学化了。
所有的问题和答案、疑惑和发现首先都是为人作证，从潜心于实际事务到研究抛射物轨道，人在一切活动中首先界定自己。
第一，我能够知道什么？
第二，我应该做什么？
第三，我可以希望什么？
康德还补充了第四个问题：人是谁？第一个问题由形而上学来回答，第二个问题由伦理学来回答，第三个问题由宗教来回答，第四个问题由人类学来回答。
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