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但康德清楚地看到，前三个问题实际上也可以纳入人类学的范畴，因为所有这三个问题都与最后一个问题有关系。
那个询问自己能够知道什么、应该做什么和可以希望什么的存在是谁？
按照人们强调的方面不同，康德的问题可以从人的内部限定的意义上解释（海德格尔），也可以从人在无限中的位置的意义上解释（布伯尔）。
但是，如果不考虑解释，前三个问题预先决定了第四个问题。
人是这样一种存在，它通过学习了解自己能知道什么、应该做什么和可以希望什么。
前三个问题规定人是一个有认识能力的主体和认识的主体，后人对这一理智地平线加以补充和改进后得出这样的结论：人不仅是能认识的存在，而且是经验着、行动着的存在，人是认识的主体、经验的主体、行动的主体，按照这条线索连贯地思考下去，世界就表现为人的投影，只是因为有了人，才有世界存在。
在这第二种意义上，“人的哲学”
一词表现了人类主观性的视角：哲学的基础和出发点不是人，不是一般的人，而是某种特定的人的概念。
因为哲学人类学把人设想为主观性，所以它是人的哲学。
然而，人的哲学还有第三种意义。
它是一门纲要性的学科，它所研究的是一些被忽视了的问题，如个人责任问题、生活的意义问题、道德的冲突性问题等。
人的哲学是被遗忘、抹杀、禁止、忽视的东西的代名词。
人们认为必须用它对哲学作必要的补充，使哲学跟上时代的潮流，并为一切问题提供答案。
其实，所谓人的哲学不过是给一些伦理学问题加了个华而不实的标题。
除此之外，“人的哲学”
的纲要性概念中还有一个不可克服的内在矛盾。
哲学需要用“人的哲学”
来补充，这本身就暴露了那种大声疾呼“人类学补充”
的哲学的困惑，暴露了它的基本原理问题重重的窘境。
这种哲学在其基本构思和原型中完全排除了人，或者只是在把人变成非人之后，亦即把人还原为数学—物理量值之后，再去考虑它。
现在，在外部必然性的压力之下，这种哲学感到需要用它所缺乏的某种东西来补充，即用人来补充。
这样，一种没有人的实在哲学，正好与一种人的哲学互补。
这里我们看到了两个极端：一种概念把实在看作人的实在，世界是人的投影；另一种概念认为，世界只有在被设想为没有人的世界时才是可靠的和客观的。
然而，后面这个世界也并不是什么可靠的实在，而只是人类主观性的一种构想，是人类占有世界并精神地再现它的方式之一。
从伽利略到爱因斯坦，近代自然科学得出的世界物理图景，不过是以实践—精神的方式接近实在的可能的途径之一，不过是对实在进行理论构想（即精神地再现）和实践控制的方式之一。
如果这个图景是本体论的（对于唯物主义来说，这是不可能的。
唯物主义把认识看作实在的精神再现），也就是说，如果人把它看作实在本身，并试图探讨他与这个“实在”
的关系以及他在这个“实在”
中的位置，那么，他只有把自己变成一个数学—物理量值，即变成有组织系统中的一个可计算要素，或者把自己装扮成理论家、物理学家、数学家，作为这一系统的主体计算在内，否则，他是不能成功的。
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