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社会劳动分工的转化（这种转化是由社会接触的扩大和更大的社会单位的形成造成的）依然发生在土地公有制的基础上。
在阶级社会的最早的、“过渡”
形态的（尽管它抵抗变化的实践力量非常强）例子——亚细亚生产方式[152]——中，已经出现了某种异化特征，虽然只是基本的、原始的，因而是粗鲁的、残酷的形式（例如种姓制度）。
[153]最先在古希腊特有的历史条件中衍生出来的土地所有制与以财产私有制为基础，并最终通过创造出资本主义世界市场而把全球全部人口拖入这条“典型的”
发展路线的阶级社会的“经典的”
路径，在异化逐渐加深，逐渐扩张到人类活动的全部领域的过程中携手前进。
异化走向普遍化的趋势在资本主义社会达到巅峰。
必须再次强调的是，在马克思看来，异化并非一个静止的状态，而是一个有明确趋势的历史过程；异化的趋势走向普遍化并不意味着它可能在某个时间成为完全的、绝对的，把构成给定社会的个人的自主性和主体性的痕迹彻底消灭。
而且，由于异化的历史性发展与人类个体性的历史性出现重合（下文将讨论），所以在某种意义上，异化的增长过程同时就是为消灭异化创造和形成主观前提的过程。
正如劳动分工的特性必然导致自然形成的劳动分工，自然形成的劳动分工必然导致个人从他自身的生产活动中异化出来。
就个人而言，劳动失去了自我行动的品性，不再服务于劳动主体的多维度发展，不再自由地发展自己的能力。
相反，劳动的社会分工越发达，劳动越成为外在的强制性的活动并导致劳动者个人变成片面的人，劳动越成为“不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残”
[154]的活动（但是另一方面，由于蕴含在社会劳动分工之中的片面化活动的互补和交换，从社会整体的视角看，劳动却维持了作为创造和发展新的人类需要和能力的活动的特性）。
私有财产制度使劳动者与他的劳动产品相分离，使他自身的活动脱离他而成为属于另一个人的对象，这另一个人因而可以支配他的活动。
通过这种方式，对象化的劳动转变为异化劳动，在此基础上，异化作为普遍现象弥漫于社会生活的各个领域和各个方面，从而导致个人失去对自己的需求和自己的创造物的掌控，失去对人类活动的社会力量和产品的掌控，而这又进一步变成加诸他们自己生活的异化的客观力量。
资本主义生产作为异化的最高级形式不过是“劳动社会生产力发展的一个特殊形式，不过，这种劳动社会生产力是作为与工人相对立的资本的独立力量，因而直接与工人本身的发展相对立”
[155]。
因此，在异化状态下必然出现个人发展与社会发展的不一致（前文论述过这种不一致）。
更确切地说，异化正是这种不一致，人类的历史发展因此与单个人的发展相割裂，人类活动的自我肯定方面和创造性方面只能表现在一个更大的背景，即社会整体中，而不能呈现在个人活动对个人自身的影响中。
因此，按照马克思所使用的术语，异化不过是人的本质与人的存在的分裂和对立。
于是，超越异化就意味着消灭这种人的本质和人的存在之间的不和谐和冲突——也就是说，为历史发展创造条件，并终结社会生活的丰富与社会生活的全面性之间的颠倒的、敌对的关系，从而终结个人生活的局限性和片面性。
因此，终结异化就意味着创造一种社会体制，使以单个人的发展水平为标准衡量社会发展和人类进步的一般水平成为可能，从而使人类的普遍化和自由直接呈现在人的生活的自由和全面性之中。
“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向自身、向社会的（即人的）人的复归，这种复归是完全的、自觉的而且保存了以往发展的全部财富的。
这种共产主义……是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。
它是历史之谜的解答，而且知道自己就是这种解答。”
[156]而且，“……‘人’类的才能的这种发展，虽然在开始时要靠牺牲多数的个人，甚至靠牺牲整个阶级，但最终会克服这种对抗，而同每个个人的发展相一致；因此，个性的比较高度的发展，只有以牺牲个人的历史过程为代价……”
[157]
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