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另一方面，与此相应，在精神生产和真正的社会意识的层次上，“意识形态”
演变为脱离实践和现实的，孤立和异化的思想的，被扭曲和被异化的表现形式。
这个问题的重要性显示在马克思对“虚假的意识”
的所有质疑中。
综上所述，我们可以说，“劳动”
、“社会性”
和“意识”
这三个概念，就其是每一个人类个体所共同具有的经验性的不变的特征而言，不同于马克思在界定“人的本质”
的要素时所说的“劳动”
、“社会性”
和“意识”
。
这是因为，在异化的条件下，施加于个人的这三个要素只是片面地、抽象地生效，而非在“人类学”
—哲学的完全意义上生效。
正是基于这种意义，马克思把异化社会中的人称为“抽象的个人”
。
因此，基于上述分析，把“人的本质”
解释为每一个人都拥有的、基本的、不变的特性的集合看来是难以接受的。
但是这并不意味着马克思否认存在着在人类发展中本质上固定不变的、历史性地持续存在的特性（例如，可参考马克思在《德意志意识形态》中对贯穿于每一个历史时期、仅在形式上发生变化的那些需要和“欲求”
的论述）。
显然，马克思并不把这些特征和特性视为理解人和人类历史的决定性因素；他并不把它们等同于“人的本质”
。
与此同时，事实上马克思已经意识到这些不变的特征的存在，已经考虑到“人的本质”
中的普遍特性，因此，不能把马克思的观点理解为一种彻底的历史相对主义。
这里的要点不在于在具体的真实的人的本质的历史变形和改变中存在着稳定不变的抽象的特征，而在于这个永远处于不断生成的过程中的“人的本质”
本身毕竟构成了一个统一过程，这个过程可以理解为并归结为一个统一体。
这最后一点在某种意义上为我们提供了理解马克思关于“人的本质”
的概念的钥匙。
看来，马克思用“人的本质”
这个概念首先表示人类的真实的历史存在的那些特性，这些特性使得我们可以把历史理解为一个具有发展趋势的连续的统一过程。
人的普遍性和人的自由（下文将讨论）标志着人类历史进程的普遍方向，而把人界定为参与物质的生产性的自我活动的有意识的社会的存在物则显示了以上述历史趋势得以展开并在其中得以显现的领域为基础的总体发展过程的必然特征和维度。
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为了解决“人的本质”
这个问题，必须揭示那些一方面建立起人类物种的统一性，另一方面使人类物种区别于生活世界中的其他物种的特性。
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