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[126]
我认为，这段批评不仅指向把个人理解为孤立的自然存在物的观点，它也批判了这样的观点：把“人的本质”
理解为独立地存在于历史进程中的、构成每个时代的每个人的特征的、被假设为每个人都拥有的特性的总和。
马克思设想了一个人的本质转化为人们的本性的历史过程[127]，在这个过程中“人的本质”
成为“自然地”
属于人们的。
[128]这个过程只有在共产主义社会中才能适当地实现：“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有。”
[129]
通过研究马克思关于人的本质的论述的具体内容（以及上文所分析的内容），可以得出同样的结论。
无论人的普遍性涉及什么内容，我们很难把人的普遍性理解为个体的人或单个的社会形式的不变的性质或条件。
即使我们如此理解人的普遍性，我们也不能把它赋予每个时代。
实际上，如我们已经看到的，普遍性在马克思的理论中表现为一个特性，表现为贯穿于整个历史发展的一个特定趋势。
劳动、社会性和意识这三者与人的本质的其他元素有所不同。
这三者确实可以视为每个人类个体在每个时代必然具备的特性。
但是如果我们真的以这种方式理解它们，它们的含义就会发生变化，从而失去某些哲学特质，而这些特质被马克思视为它们的本质。
对于马克思而言，劳动不仅是作为人类生活的必要前提的人与自然之间的新陈代谢过程；劳动——就其“人类学”
意义而言——同时意味着人形成、发展和占有自身的能力的自由的自我活动。
但是异化条件下的个人劳动，即雇佣劳动，是被迫的、外部强加的活动，导致与日俱增的片面性和劳动主体，行动的个人的解体；因此它“只是活动的假象”
[130]。
马克思在《资本论》中指出，在资本主义工厂中劳动者“不过是生产剩余价值的机器”
，因此他的活动并非“人类学”
和哲学意义上的劳动，而仅仅是“抽象的劳动”
（就马克思在《经济学哲学手稿》中的这个术语的使用而言[131]，不同于他晚期对这个术语的经济学意义上的使用）。
哲学意义上的“劳动”
概念与日常意义上的“劳动”
概念（作为个人获得工资的活动）——后者是从资本主义社会的劳动活动的具体特征和条件中经验性地总结出来的——的不同在这一事实中清楚地显示出来：在《德意志意识形态》中马克思反复指出，“消灭劳动”
（Aufhebu）（指日常意义上的劳动）是共产主义社会的最重要的前提之一。
[132]
在人的社会性中有类似问题。
显然，个人总是一个“社会的存在物”
，即个人只能在社会中并通过社会生活，他的存在和本质是由现存的社会关系决定的。
但是在资本主义社会中，个人对社会整体的依赖并不意味着集体性的存在，他与别人的关系并不是构成集体性的生活的基础的人与人的关系，他的存在的社会规定性并不是对全人类历史性地创造的需求和能力的多方位的占有。
作为商品生产的原子化和非人性化的结果，“这个异化的人的社会是一幅描绘他的现实的社会联系，描绘他的真正的类生活的讽刺画”
[133]。
最后，类似问题也发生在意识的概念中。
显然，意识是每个人类个体、人类物种的每一个正常成员都拥有的属性。
但自从劳动分工出现以后，在脑力劳动和体力劳动之间出现了分裂和对立，其结果是个人的经验性的日常意识从社会意识和自我意识的类发展中日渐剥离出去，从精神生产的社会领域，即科学与艺术的发展中日渐剥离出去；日常意识成为迷信，成为在被社会所决定的、渗透到事物的现存秩序中的、对现实的扭曲反映的囚徒。
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