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[152]特凯伊（F.Tokei）的《论亚细亚生产方式问题》对马克思关于亚细亚生产方式的概念进行了简要概括（柏林—诺依维德，鲁赫特汉德，1969）。
马克思的《人类学笔记》对于这个问题也非常重要（克拉德（L.Krader）编辑，法兰克福，苏尔坎普，1976）。
另见克拉德的重要专著《亚细亚生产方式》（阿森，范·高克姆，1975）。
[153]例如，见马克思在为《纽约每日论坛报》撰写的《不列颠在印度的统治》中对“田园风味的农村公社”
的界定（载《马克思恩格斯著作》MEW版，第9卷，127页）。
[154]《经济学哲学手稿》载《著作》，292页。
[155]《资本论》第3卷，858页。
[156]《经济学哲学手稿》，载《著作》，304页。
值得一提的是，这段引文的语境涉及一个在对马克思的诠释中经常讨论的问题——前异化时期的问题。
马克思在《经济学哲学手稿》中的某些论述（异化意味着“失去”
人的本质，共产主义意味着“重新获得”
和“恢复”
人的本质，等等）似乎暗示，马克思预设了一种历史状态：在自然形成的劳动分工和异化出现以前，人的本质和人的存在现实地统一着，社会的发展和个人的发展现实地统一着。
“重新统一和回归的幻想包含着这样一种观念：人必须重新回到他的最初。
在历史的开端预设了他的统一形式。”
（巴特：《真理与意识形态》，115页，苏黎世，1945）然而，对于所有类似诠释——认为马克思预设了一个前历史的黄金时代（类似于卢梭的“野蛮时代”
）——我们应持保留态度。
确实，根据马克思的说法，在私有财产和自然形成的分工出现以前的历史时期，劳动的产品没有成为独立于人并统治人的力量，而是成为人的真实（共同）“财产”
——他们的主体性的无机身体。
因此，在这种意义上，劳动在真实的人类学意义上直接表现为发展人的力量和能力的活动。
但是另一方面，我们很难把它称为真正的人类劳动，因为这种活动几乎没有超出对直接的生理需要的满足，它被狭窄地限定了，人依然直接地依赖于他周围的几乎没有被劳动所触及的自然环境。
其次，更重要的是，在这种背景下，我们很难在严格和精确的意义上说个人发展与社会发展合一以及人的本质与人的存在合一。
这是因为，个人性——就马克思赋予这个词的含义而言——在这个时期根本就不存在。
在马克思看来，个人的概念并不等同于单一的单个的生物有机体；在获得必要的“独特性”
之前，在从物理学—生物学方面甚至心理学方面彼此区分开以前，人还不能称为个人。
一般而言，马克思的个人性概念不是一个本体论概念，而是一个社会—历史范畴。
人只有在相当于他们所属的社会整体历史性地获得了一定程度的实践距离和相对自主性以后，才可以称为“个人”
。
马克思给维·伊·查苏利奇（VeraZasulich）的信（第一稿，见《马克思恩格斯著作》MEW版，第19卷）和《大纲》中对前资产阶级的财产形式的讨论都指出，我们从异化成为普遍趋势的资本主义社会出发，越是向前追溯，个人面对他的直接社会环境所拥有的自主性越少：他的社会关系作为他自身存在的一个自明性的框架呈现给他，他所属的群体作为不容置疑并且因而不可改变的单纯的客观前提和客观现实呈现给他。
在这种意义上马克思说，在真实的历史发展的开端，人仍然是“动物性的”
（tierisch——《德意志意识形态》，载《著作》，422页），人本身只是“部落体”
、“群居动物”
、“共同体锁链上的一环”
，而他的群体只是“群的存在”
（Herdenwesen），等等（见《大纲》，496页）。
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