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自由的创造性的实践的最高形式（同时也是它的本质）在马克思看来是革命——彻底消除自我异化的社会和自我异化的人，实现真正的人道的人类共同体和自由的人。
对实践并不是只能作这样的理解，还可以有许多不同的理解。
正因为如此，“革命思想”
这一名称本身就比“实践哲学”
的称谓优越。
当然，问题不只是在于名称。
无论我们如何称呼马克思的思想，重要的是考虑马克思最感兴趣的东西：作为革命的实践的可能性。
然而，把马克思的思想解释成实践哲学的缺点并不仅仅在于“实践”
的名称，也不仅仅在于（这一点重要得多）它在根据马克思的精神把实践理解为革命上有所动摇。
它的另一缺陷包含在“哲学”
这一术语中。
众所周知，马克思谈到过哲学的“终结”
、“克服”
、“扬弃”
和“实现”
，第二国际理论家把这理解为要求简单抛弃或排列一切哲学。
同这种对马克思主义的实证主义解释相反，普列汉诺夫和列宁坚持马克思主义的哲学性。
然而，使哲学复归于马克思主义的同时，列宁把马克思主义本身分为三个主要“部分”
（哲学、经济学和政治学）。
并非所有马克思哲学的拥护者都这样在马克思主义的哲学、经济学和政治学等部分之间划出严格的界限。
但是，一般说来，那些主张恢复马克思主义的哲学方面的大多数人，都坚持哲学对马克思主义的经济学、社会学及政治学的独立自主性。
革命被看作是社会现象，只是在马克思的政治和社会理论范围内探讨革命的问题。
哲学则被用来探讨“最一般的”
问题。
关于马克思哲学是革命思想的见解，意味着彻底抛弃了传统的观点，把哲学和革命置于不可分割的联系之中。
在这一既是新的又是古老的见解中，哲学不再生活于抽象的一般性领域之中，它首先研究我们时代的基本的可能性（和现实），而这就是革命。
从另一方面看，不能把革命只理解为政治的和社会的现象。
真正的革命是对人和社会的根本改造，是新的更高的生活方式的实现。
在这种意义上说，如果只停留在社会科学或者只停留在某种特殊的哲学学科，诸如政治哲学或社会哲学中，就不能理解革命。
革命问题是中心的哲学学科——本体论和哲学人本学的中心问题。
然而，即使这样说也不够精确。
更确切地说，只有那种不划分为各个哲学学科，并且不同社会科学及社会实践相分离的哲学，才能完全理解革命现象。
换言之，只有那种不再是传统意义上的哲学的哲学，成为革命思想的哲学，才能真正理解革命现象。
这意味着上面提到的《实践》杂志发刊词中的话需要加以修正。
我们并不要求那种其本身就是革命思想的哲学，而是需要借助革命思想超越传统的哲学。
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