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这后一种论断也可能重新被错误地理解为实证主义地消灭哲学的要求。
然而，没有理由从上面所述得出这一结论。
革命思想肯定哲学的存在，并使哲学具体化（成为哲学中本质的东西）。
它远不是非哲学的东西，在许多方面它比以往的任何哲学都更为哲学。
正因为如此，它就不能仅仅是哲学的东西。
但是，有人提出了不同的看法：即使我们承认革命思想是对马克思的最好的解释，或者是他的革命思想的最好的继续，那并不一定意味着这一思想同我们生活于其中的世界相关。
相反，似乎今天马克思意义上的革命已没有任何希望，由此，“革命思想”
也就同当代现实没有任何联系。
我们生活在普遍怀疑和听从命运的时代，一切伟大的革命设想都显得完全不现实（且不说是可笑的）。
谁能控制住失控的技术呢？这技术摆脱了理性的控制，走上它自己破坏和摧毁人类生存前提的道路。
谁能对付得了那些愚蠢的争吵（同时又是兄弟般团结）的政权以及它们的原子弹、火箭、警察、官僚机构和令人怀疑的国际外交使团呢？难道唯一的出路不是同这些必然的不自由妥协，屈从于它并试图顺应现存的东西吗？或者如果我们“本性上”
是不可改变的“乐观主义者”
、“理性主义者”
和“能动主义者”
，那么，在我们的“乐观主义”
中加上一点“现实主义”
的成分，而不是去梦想关于“世界本质”
的彻底改变，立志进行反对最大的“不公正”
和“不幸”
的斗争，力图在可能范围内稍微“减轻”
或“缩小”
这些不公正和不幸，这不是好事吗？
前不久一位记者问我：“人们越来越经常地用疯狂一词来表达我们所处时代的特征。
这里有多少真理性？如果有，难道这不是人对由于物化所造成的屈从的最后反应和反抗吗？”
这说明我们时代特征中的大量个人的疯狂在许多情况下的确是对那种叫做“物化”
的东西的反抗的标志。
这是精神病态的疯狂，它是一个说明人不能同普遍异化的疯狂共处的标志，因而也是对它的激烈“反应”
。
然而，这种个人疯狂将是唯一的反抗形式，还是人将战胜疯狂，在全球范围内和在人的本质深处把它克服，这一点在任何地方都没有得到说明。
革命思想试图揭示这种根本的疯狂以及它同人的可能性的不相称性，并不能预先保证这一任务的成功，更不能确保革命自身的成功。
革命思想不只是革命的准备，而且也是革命本身的开始。
至少革命向何处去，那已不单单是思想问题了。
（衣俊卿译）
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