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批判理论的第二个重要功能是在批判的思维和行动中引入更大的结构和一致性。
通过创立一种现实而可能的批判观点和批判方法的类型学，理论把人们在个别批判家那里碰到的各种混乱不堪、互不协调的假设和方法论概念结合进一个连贯的整体之中了。
当然，任何类型学都包括简化和贫乏，正是因为试图强加秩序并揭示各种极为复杂的状况的基本结构。
尽管一切“理想类型”
或多或少都是抽象的，但类型学促进了理解和交往，使批判采取一定的形式成为可能。
的确，有益的批判从不借用各种形式：它不会在类型学中完全采纳这些形式。
但是，一种有效的类型学便囊括了那种人们在此之上可能建构一种特殊批判形式的可能的思想基础的范围。
辩证法就是这些可能的思想基础之一。
它不应被看作一些教条，而应被看作一切批判思维（其最终目标是人在历史上的自我实现）的理论基础。
在实质上，辩证法区别于其他基本类型的批判思维的地方，就在于上述三个概念——即人在历史中的自我实现。
各种类型的批判思维之间的基本区别集中体现在是从一种人的观点出发研究现实，还是从某种超人的价值——不管它是上帝、“逻各斯”
、“世界精神”
、“政党”
，还是世界革命——出发来研究现实。
只有第一种批判倾向才能被认为是人道主义的，其他倾向都不是人道主义的，因为它们使人服从一种理想，这种理想或者是一种人类心灵的异化产物，或者采取了一种人类行为的实体化规则的形式，或者可能只是人类解放和自我实现的一种手段，这种手段已经被那些抛弃了普遍的人类观点的批评家变成了一个基本目标。
人类认识和活动的历史，既不是一种先天、有效和理想的所予的现象学发现，也不是一种不可能的乌托邦创造。
历史是对理想潜能的超越，是对人之环境的不断的实践改造，同时也是人之不断的创造和自我创造。
辩证法在刻板的两分范畴之间的中介作用的另一个例证明显地表现在功能的与根本的、连续的与间断的、“建构的”
与“解构的”
批判之间的区别中。
功能批判停留在诸如经济、政治、艺术形式等既定的框架之中，它涉及的是非功能的细节，因而倾向于在已经存在的形式中达到一种更高的效率：在这个意义上，它是“建构的”
。
功能批判只承认连续的变化和改变，而根本的批判则指向间断的、结构改造的需要，它要求的是改变既定形式的整体。
这种批判并不寻求改善现有的形式，而是要消灭它，以便为新的形式开辟道路。
与这两种极端相反，辩证法甚至在间断的变化中看到了一种连续性的因素——如果它是创造性的话。
旧形式中的某些东西必然会作为建设新形式的基础而被保留：它们必然是先前全部历史的一般人的结晶。
反之，一系列连续性的变化在质变中却呈现为一个总的结果，尽管旧形式绝不会被全部消灭。
因此，创造性的批判既非尊奉主义的，也非解构的，其目的在于改变所有那些限制人之自我实现的历史可能性的形式，如社会的、经济的、理论的和艺术的等等。
批判的人类学的关键范畴是：基本的人的能力、真正的人的需要和实践。
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