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人与动物的区别,不是对自然物的现成采用,而是创造性的物质生产。
这是历史存在的永恒的自然必然性。
马克思历史原初规定中首先是人的客观能动性。
这是人类生存的本体与基始。
不是笛卡儿—黑格尔的我思故我在,也不是费尔巴哈的我感性故我在,而是我们生产故历史在。
这里当然有本体和基始性之意。
这也是马克思历史话语的唯物主义基础。
马克思这个历史性生存的规定,已经不再是什么人应该具有的某种抽象的类本质(费尔巴哈的类本质、《1844年经济学哲学手稿》中马克思自己那种自由自主的劳动),即使是“生产”
也不是人应该具有的先验设定(赫斯),而是从动物生存(“肉体组织”
的生物内驱力所致)历史性地跨出这一步“开始生产”
那一刻起,人才历史地、具体地、现实地获得了这种新的人类社会生存的质的规定性。
人类社会历史存在是在长期物质发展的一定阶段上通过现实的生产历史地凸显的。
我们再一次看到,转换到现实的个人生存的尺度,这个历史性的存在还是从人的物质生活资料的生产开始的,显然,这个历史不是一般的物质发展史,而是特设的人类社会历史存在。
这是人的历史性社会存在的本义。
在《马克思关于社会历史发展似自然性的特设规定》中,作者寻求一种对马克思历史辩证法的完整视域,即既坚持历史唯物主义的原则,又能在此基础上重新高扬历史辩证法的革命批判精神,为了区别于西方马克思主义的人本主义主体观,作者将自己的这一理论努力确定为“马克思历史辩证法的主体向度”
,并原创性地提出了以似自然性理论与物役性理论为正面建构的基本观点。
作者发现,马克思正是在对资本主义社会政治经济生活的批判性研究过程中,提出了在人类社会历史发展过程的特定时期中,社会历史运动不正常地出现了自然界那种盲目运动的非主体状态,即马克思这里所讲的社会历史发展中出现的与自然历史过程的相似性(我们可以简要地称之为“似自然性”
)。
这种似自然现象的本质,是人类主体在社会生活中被自己创造物所奴役和支配的不合理状况(我们也可简称为“物役性”
现象)。
这正是资本主义社会的历史性和不合理性的体现,也是马克思在政治经济学研究结果中和科学社会主义实践中所力图确证的东西。
《列宁“伯尔尼笔记”
研究》反映了作者一个新的理论观点,即思想构境论的解读方法。
作者将这种新的方法运用到对列宁《哲学笔记》的研究过程之中,进而发现列宁的哲学思想发展是一个包含一定的非连续性的认识进程。
特别是他著名的关于黑格尔哲学研究的“伯尔尼笔记”
,其中存在着一个从他性镜像思想空间向自主性思想构境的转变过程。
在“伯尔尼笔记”
中,列宁前期阅读的思考逻辑是一个他性的同一,而不久,在他的阅读和研究深入中,这种虚假的同一性就消解了,列宁自己的思考逻辑中不断出现矛盾甚至是逻辑分裂,其直接结果是列宁通过研究黑格尔,进而深入地理解了马克思的一些重要观念和基本思考逻辑,从而最终获得自己独立思考中的重要认识飞跃。
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