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所以，人的异化生存的“现实”
本身就是“非现实”
的。
这从反面说明人的生存现实总是由于其内在否定机制（实践）而走向某种新的可能，从而呈现为自否定自超越的流变性。
由此可知，现实的真理是可能，现实只有不断地扬弃自身才不至于停滞或退化为毫无生气的非人的物态化存在。
（3）自然“自然”
表面上是完全外在于人的物质实体，实际上，它是人存在于其中的本然世界并且人首先是自然存在物。
但是，也正因为人及其活动的介入，人们在其生存实践活动中遭遇并给予观照的“自然”
，无论在客观意义还是主观意义上，都已不是现成地直接呈现在属人的存在物面前的。
为人的意识和语言所中介着的自然对象，已体现了与人的某种特定的关系而成为人的某种生存对象、条件、环境，并因而具有了生存论意义。
例如，只是在资本主义私有制下，“自然”
才作为无任何神秘性可言的实用物而存在；只有废除了私有制，人的需要和享受消除了自己的利己主义性质，自然界才不再是“**裸的有用性”
，才会真正成为人类“必须与之形影不离的身体”
，才会敞开其自生自长、多姿多态、自然而然的真实本性。
（4）社会“社会”
似乎与“自然”
是正相反对的，其实，社会是自然的“自然性”
即自本自根、自为因果的“自性”
的自觉化。
而这个“自觉化”
是通过自然的人化和人的自然化的双向互动关系（感性对象性活动）而展开的，所以马克思说社会是人同自然界完成了的本质的统一。
社会作为人的现实存在方式，亦决非与个人对立的抽象物，个人诚然是社会存在物，是社会关系的人格形态，但这只是意味着个人不仅属于自己，还属于其赖以生长和得到教化的族群，属于由许多彼此联系和交往的个人构成的生存共同体。
个人只有在社会中才能既形成类的普遍性，又获得独立和自由。
马克思之所以将“类”
改造为“社会”
概念，就是因为“类”
在德国的哲人们那里是“内在的、无声的、把许多个人纯粹自然地联系起来的共同性”
，亦即人的“抽象的普遍性”
。
而“社会”
则是人的“具体的普遍性”
的实现形式，是人获得自我规定而又能够自我解放的生存之域。
（5）历史“历史”
是社会的运动过程，因而也是自然史和人类史相互联结和共生的过程，说到底则是人的生存的自我展开和自我超越的历程。
因此，历史并不等于时间的古往今来，而是人的自我相关、自我确证这种开放式循环结构的展开形式。
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