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,而必须同时取得这种生产活动的生活意义,使得这样一种物性的生产活动不至于与人的生活相异化。
因此,作为历史规定性的生产方式,“不应当只从它是个人肉体存在的再生产这方面加以考察。
它在更大程度上是这些个人的一定的活动方式,是他们表现自己生活的一定方式、他们的一定的生活方式。”
[9]显然,马克思不仅在自然人类学的意义上肯定感性本体论,而且这种自然人类学意义上的规定性同时就是人的生存的历史规定性,而自然人类学的规定性与历史规定性的统一决不是抽象的同一,而是通过具体的生活样式所实现的生存论层面上的统一。
这本身就是对本体论的内在规定。
值得注意的是,马克思虽然使用了情欲本体论这一话语,但他对情欲本体论的理解却不同于费尔巴哈“仅限于感情范围内”
的“现实的、单纯的、肉体的人”
,同时也不同于后来存在主义哲学中非理性的情欲本体论。
恰恰相反,费尔巴哈与存在主义哲学那里的情欲本体论正是马克思哲学所要超越的。
因为马克思所说的“感性”
是一个关系范畴,也就是人的历史实践活动本身。
正是在这个意义上,马克思批判费尔巴哈“把人只看作是‘感性对象’,而不是‘感性活动’”
,费尔巴哈对人的理解“仍然停留在理论的领域内,没有从人们现有的社会联系,从那些使人们成为现在这种样子的周围生活条件来观察人们——这一点且不说,他还从来没有看到现实存在着的、活动的人,而是停留于抽象的‘人’,并且仅仅限于在感情范围内承认‘现实的、单个的、肉体的人’”
[10]。
正是通过彻底批判传统西方哲学对人的抽象理解,把感性活动的,同时也是社会的、历史的和现实的人确定为哲学的主题、前提和出发点,才开创了马克思人学的全新景观。
马克思的人学具有一种开放性品格,这给当代哲学形态的建构提供了广阔的空间。
当代西方哲学对人与主体性问题(包括主体间性)的高度关注,对晚期资本主义人的异化现实的思索,对工业化、技术化社会工具理性状况的揭露,对生活世界或生活形式的不约而同的兴趣,对现代性问题的深入思考,以及后现代主义哲学的崛起,文化哲学的兴起,人类学范式的转换,现象学向解释学的转向,等等,都与马克思的现实的人的思想有直接的承继关系。
由此,马克思人学决不是空洞抽象的理论建构,而是要求具体化为个体、群体、无产阶级、被剥削被压迫阶级、民族与国家,以及整个人类争取解放、争取独立、争取自由的思想武器,并通过具体的共产主义运动真正实现世界的属人化,实现“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”
的人类发展最高目标。
[11]人类关怀是马克思人学的根本关怀,马克思也常常强调真正的哲学就应该是“世界哲学”
。
但是,当具体面对人的问题时,这一人类关怀又直接生成对弱势主体强烈而现实的关怀。
关注现实人的生存境遇和发展命运,是马克思开辟的第二条人学道路。
三、人学的本质
在体系与方法中,马克思关注的是考察人的生活世界的科学原则与价值原则相统一的方法。
要真正关注现实人的生存境遇和发展命运,必须确立一种考察世界的合理方法。
德国古典哲学家比较注重构造抽象思辨的哲学体系,黑格尔更是如此。
针对这种情形,马克思鲜明地指出:“哲学,尤其是德国哲学,爱好宁静孤寂,追求体系的完整,喜欢冷静的自我审视。”
[12]在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一书中,恩格斯也明确指出,在黑格尔哲学那里,存在着体系与方法的矛盾,他的体系往往是保守的,而他的方法却是革命的,因为它彻底否定了关于人的思维和行动的一切结果具有最终性质的看法;但黑格尔更看重的是建立体系,由于他的体系往往是保守的,所以革命的方面往往被过分茂密的保守的方面所窒息,革命的思维方法也往往产生为普鲁士政府辩护的极其温和的政治结论。
[13]
对待德国哲学尤其是黑格尔哲学,马克思采取的态度是:一方面力求深入到它的体系的大厦里面去,发现具有价值的珍宝,把它的辩证方法接过来;另一方面努力走出这些体系的迷宫,找到真正地切实地认识世界的道路,并且运用这种辩证方法来揭示和发现人类社会发展的规律。
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