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在其简明扼要的11条纲领中，马克思的哲学逻辑发生了一次哥式塔转变，一个全新的哲学逻辑出现了。
费尔巴哈的人本主义哲学框架成了被批判的对象，其人本主义异化观被彻底扬弃，取而代之的是人类主体通过客观物质创造所表现出来的社会历史实践活动。
在《提纲》的第六条中，马克思批判费尔巴哈的“人”
是“撇开历史进程”
的“抽象的-孤立的-人类个体”
，并进一步指出，费尔巴哈把“人的本质理解为‘类’，理解为一种内在的、无声的、把许多个人纯粹自然地联系起来的共同性”
[59]，他“把人只看做是‘感性的对象’，而不是‘感性的活动’……没有从人们现有的社会联系，从那些使人们成为现在这种样子的周围生活条件来观察人们”
，“并且仅仅限于在感情范围内承认‘现实的、单独的、肉体的人’，也就是说，除了爱与友情，而且是理想化了的爱与友情以外，他不知道‘人与人之间’还有什么其他的‘人的关系’”
[60]。
费尔巴哈没有看到“宗教感情”
本身是社会的产物，他所分析的个人是属于一定社会形式的。
所以，他不理解，人的本质是现实的历史条件下一切社会关系的总和。
2.历史是人追求自己的目的的活动
在《神圣家族》中，马克思批判了以鲍威尔为首的青年黑格尔派的人的自我意识哲学，表明马克思与青年黑格尔派的彻底决裂。
鲍威尔用自我意识来代替思维以外的一切实体，把实体看成是自我意识有限性的表现，人的属性看成自我意识的属性，认为自我意识是世界、天空、大地的万能的创造者，世界是自我意识的生命的表现。
马克思批驳说，创造世界上这一切的，拥有这一切并为这一切而斗争的，正是现实的、活生生的人。
“批判的批判什么都没有创造，工人才创造一切，甚至就以他们的精神创造来说，也会使得整个批判感到羞愧。
英国和法国的工人就很好地证明了这一点。
工人甚至创造了人，批判家却永远是不通人性的人。”
[61]马克思认为，鲍威尔的自我意识哲学否认客观世界存在，并不是什么新东西，而是来自黑格尔。
黑格尔在“现象学”
中用自我意识来代替人，因此最纷繁复杂的人类现实在这里只是自我意识的规定性。
黑格尔把人变成自我意识的人，而不是把自我意识变成人的自我意识，变成现实的人即生活在实物世界中并受这一世界制约的人的自我意识。
黑格尔把世界头足倒置起来，因此，他也就能够在头脑中消灭一切界限。
这种倒置“和在他的自然哲学中一样，也是儿子生出母亲，精神产生自然界，基督教产生非基督教，结果产生起源”
[62]。
可是，“对于现实的人来说，这当然丝毫不妨碍这些界限仍然继续存在”
。
[63]在黑格尔那里，人类意识异化“所具有的物质的、感觉的、实物的基础被置之不理”
，异化的扬弃只是意识内部的精神事务。
马克思深刻地指出：“当我只是扬弃了这个世界的想像存在，即它作为范畴或观点的存在的时候，也就是当我改变了我自己的主观意识而没有用真正实物的方式改变实物的现实，即并没有改变我自己的实物现实和别人的实物现实的时候，这个世界居然还像往昔一样继续存在。”
[64]
在批判鲍威尔的自我意识哲学时，马克思强调自然界的优先地位，人并没有创造物质本身，甚至人创造物质的这种或那种生产能力，也只是在物质本身预先存在的条件下才能进行。
同时，马克思也肯定了历史的客观性，反对把历史观念化，把人看成是历史的工具，强调历史的发源地不在幻想的天国中，而在尘世粗糙的物质生产中；历史就是人的活动的历史，历史是人追求自己的目的的活动。
“‘历史’并不是把人当做达到自己目的的工具来利用的某种特殊的人格。
历史不过是人追求自己的目的人的活动而已。”
[65]在《神圣家族》中，马克思开始了对现实的人的历史考察，强调现实的人就是生活在现实世界中并受这一世界制约的人，并且指出不同历史时期的人是不同的，人们的经济状况和工业状况决定人。
如果从整个历史运动中排除人与自然的关系，排除自然科学和工业，就无法认识历史。
在把物质生产当做历史发源地的基础上，马克思提出了生产方式概念。
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