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等，古代唯物主义坚持把个别的事物当做宇宙的本原，用个别去说明所有、一般。
然而，不管是用一般去说明个别，还是用个别去说明一般，都遇到无法克服的困难——都无法说明世界的统一性。
因为在古代哲学思维中，一般与个别首先是分离的、孤立的、对立的，这是古代哲学的思想前提。
当古代唯心主义用一般去说明个别的时候，发现一般无法向个别过渡，一般作为思维的抽象物（概念）无法说明变动的可感事物。
当古代唯物主义试图用个别去解释一般的时候，问题更为明显，古代唯物主义总是从感性世界出发，以感性世界中的感性事物（火、四根等）去说明整个世界，然而很快就发现，用感性事物根本无法解释精神现象，于是出现了把精神现象解释为物质现象的观点，如德谟克利特认为人的灵魂是由精细的球形原子构成的。
近代哲学实现了从本体论到认识论的转向，笛卡儿作为近代哲学的开端人第一次把“我思”
作为原则和前提来建构其形而上学体系，这样，认识的主体就不再是世界之外的静观者，而就是这个世界中的意识，但是同时，这个世界变成了由认识主体“建构”
出来世界。
思维与存在的关系，在此被明白地提出来，同时思维的能动性，也被明白地提出来。
但是由于笛卡儿是以思维为出发点，以思维来构造存在，视存在为思维的投射者，所以是唯心主义。
把笛卡儿的思维来构造存在的逻辑发展得最彻底的是贝克莱，他的名言是“存在就是被感知”
，明白地从思想引出存在，最终导致主观唯心主义（唯我论）。
唯心主义的另一形式是客观唯心主义，想要从理性推导出存在，这样做的结果基本上是重蹈古代哲学的覆辙。
另一方面，近代的唯物主义认为，一切认识都建立在经验基础上，感觉是认识的起点，经验是认识的唯一来源，这是经验论的基本原则。
但是经验论却把产生经验的原因归结为经验之外的自然存在，于是在近代唯物主义那里，自然成了与人的经验无关的、超越经验的存在。
相应地，主体变成了纯粹的感觉反应器，毫无主动性可言，毫无一般性可言。
这便在实际上取消了思维的能动作用，取消了思维与存在的关系问题。
康德意识到了近代唯心主义和唯物主义在理解思维与存在关系上无法克服的矛盾，并努力想解决这一困难。
康德在哲学史上第一次把主体理解为一种能动的综合感性材料的活动，主体通过这种活动获得具有普遍必然性的认识，“人为自然立法”
就是主体这种能力和活动的概括。
但是，在康德哲学中，主体的综合感性材料的活动，是在人的头脑中进行的理智活动，与外部自然对象并无必然联系、一致性。
这样，为了保证主体的能动性，他只得把外部自然即物自身与人的认识完全割裂开来，外部自然物被康德推到了遥不可及的彼岸世界，成了不可认识的物自体。
所以，尽管康德推进了对思维与存在关系的理解，但并没有解决思维与存在的矛盾。
马克思从人的活动出发，把主体思维的能动性建立在人类的生产劳动基础上，进而把主体综合感性材料的活动理解为实实在在的感性综合活动。
“这样，旧哲学的精神实体或物质实体，就被改造成了人的感性活动自身。”
[32]马克思曾批评费尔巴哈说：“费尔巴哈想要研究跟思想客体确实不同的感性客体：但是他没有把人的活动本身理解为对象性的活动。”
[33]这里，思想客体指黑格尔哲学的对象，即绝对精神，感性客体是费尔巴哈哲学的对象，即自然界。
马克思认为，应该以人的活动作为哲学的对象。
固然，要首先承认天然自然的先在性，但不能停留于此。
应该看到，自然的先在性是人的活动的前提，但不是人的活动本身，只有人的活动是现实的、具体的。
纯粹的天然自然对人来说只是抽象的可能性，这种可能性只有在人的活动中才能转化为具体的现实性，成为具体的自然。
这样，马克思改变了旧哲学的研究对象。
旧哲学，不论是古代，还是近代，不论是唯物主义，还是唯心主义，都是以抽象物作为哲学研究对象的。
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