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罗歇·缪尼埃指出，事实上，信息科学的语言的基本特点是，用简化分析中的一切数据来搭建一个新的、简直就是贫乏的结构，亦即这样一种东西的结构，它将会在所有技术活动中作为语言的本质起作用。
这样语言就被剥夺了它本源的固有规律性，弄得与机器没有分别了。
由此可以推测，当前的外部条件远非有利。
在哲学与对语言的那样一种解释之间，再也没有对话的共同基础了。
从这一说法中可以引出什么样的实践结果来呢？换言之，留给思想者去做的是什么呢？当前的讨论课已经展示了一种回答，海德格尔说，“我正是为此待在这里的”
。
这取决于，有那么几个人在公众之外孜孜不倦于鲜活地保持一种专注于存在的思想；他们在这里知道，这一工作的目的必须是，为一个遥远的未来奠定对这种思想的传承之可能性的基础，——因为人们当然不可能在一二十年内就把两千年以来的遗产看成已经了结了的。
与此不同，现今的“哲学”
满足于跟在科学后面亦步亦趋，这种哲学误解了这个时代的两重独特现实：经济发展与这种发展所需要的架构。
马克思主义懂得这双重现实。
然而他还提出了其他的任务：“哲学家们只是以不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”
让我们来考察以下这个论题：解释世界与改变世界之间是否存在着真正的对立？难道对世界的每一个解释不都已经是对世界的改变了吗？对世界的每一个解释不都预设了：解释是一种真正的思之事业吗？另外，对世界的每一个改变不都把一种理论前见（Vorblick）预设为工具吗？
那么，在马克思那里谈到的是哪样一种改变世界呢？是生产关系中的改变。
生产在哪里具有其地位呢？在实践中。
实践是通过什么被规定的呢？通过某种理论，这种理论将生产的概念塑造为对人的（通过他自身的）生产。
因此马克思具有一个关于人的理论想法，一个相当确切的想法，这个想法作为基础包含在黑格尔哲学之中。
[3]
马克思以他的方式颠倒了黑格尔的观念论，这样他就要求给予存在先于意识的优先地位。
既然在《存在与时间》里没有意识，人们也许可以主张，在此间（马克思所要求的东西里）读出某种海德格尔式的东西。
至少马尔库塞曾经这样来理解《存在与时间》。
对于马克思来说，存在就是生产过程。
这个想法是马克思从形而上学那里，从黑格尔的把生命解释为过程那里接受来的。
生产之实践性概念只能立足在一种源于形而上学的存在概念上。
在此，人们又遇见了理论与实践之间的狭隘联系，孔德从中找到了两个同胞。
也许是同胞，但更是未加认识的生身父母！
海德格尔说道。
当今人们如何理解理论？是否意味着一种纲领化（Pr）？纲领（Programm）：对一个规划的展示、预先确定和告知。
然而一场音乐会的节目安排（Kramm）并不就是音乐的理论。
理论就是古希腊语的theoria。
Theoria指逗留盘桓在对存在的观照之中。
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