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在《尼各马可伦理学》中,理论是人类活动的最高形式;由此它也是最高的人类实践。
波弗埃详细解释说,theoria的特性在于区分为三种pragmateiai(活动)。
一种具有新的基本意义的理论后来是在哪里显露的?在开普勒的《宇宙论》那里,还在后来伽利略的《物理学》和牛顿的《原理》那里。
那是关于什么的?伽利略讲得很清楚,subjectovetustissimonovampromovemusstiam(很长时间里我们推动了新科学的进步)。
有问题的事情是这样一种运动,该运动本身是亚里士多德首先加以课题化的:潜能存在者(作为潜能者)的隐得来希就是运动。
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对笛卡儿和帕斯卡尔来说,这个规定是一个笑柄。
他们对此加以嘲笑,这也是因为,他们不再看见那对于亚里士多德来说是无比明晰地显示的东西,kinesis,作为现象的运动性。
这就是说,那个aletheia(真理、无蔽)消失了,在这种aletheia中,亚里士多德式的运动的多重方式曾经是可以按照它们隐秘的统一性显现。
但自伽利略以来,只有其中的一种运动方式统治着整个领域:phora(位移)。
而phora本身的意义也有了变化,因为与之相关的处所(topos)概念消失了,取而代之的是物体在几何式均质空间中的位置,对此,希腊人甚至名称都不曾有过。
这关系到在空间均质性的基础上对自然的数学构想。
为何要有这种新奇的构想呢?因为自然应当是可以计算的,因为这一可计算性本身被设定为统治自然的原理。
我们说到哪里去啦?我们是被对理论与实践的追问引到这儿来的。
伽利略式的自然开始变得可计算、可统治了,这就是新的理论,其特别之处在于使实验方法得以可能。
但是,伽利略与牛顿的这些概念:均质性、空间的三维性、移动等等有哪些存在论意义呢?意义是:空间及其属性被看成现实存在着的了。
这就是牛顿那里的假设的意义:我并非虚构出我的假设,他曾经说道;这些假设之中没有什么想象出来的东西。
但是后来,通过尼尔斯·玻尔和现代物理学家们的工作,又发生了什么呢?他们从未相信,自己构想的原子模型展现了存在者本身。
“假设”
这个词的意思——因此理论本身的意思——已经改变了。
它只不过是一种对应当被引申的东西的“预设”
。
时至今日,假设只有纯粹的方法论意义,而再也没有存在论意义了,这一点也不妨碍海森堡继续提出描述自然的要求。
那么对他来说,“描述”
是什么意思呢?实际上,描述之路是被做实验阻断了;从自然被赋予一个数学形式的时刻起,自然就是“被描述的”
,数学形式用于实验之中表明了精确性。
那么精确性又当作何理解呢?这是一种在“如果x,那么y”
的图式框架下以确切的相符性重复实验的可能性。
做实验取决于效果(Wirkung)。
如果没有出现相应的效果,理论就要修改。
因此,理论在本质上是可变的因而纯粹是方法论的。
归根结底,理论只不过是研究中的可变尺度之一。
这一切引出了马克斯·普朗克关于存在的论题:“现实的东西就是可以计量的东西。”
存在之意义因而就是可计量性,其目标倒不全在于确定那个“多少”
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