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马克思基于人的“自我异化”
对资产阶级—资本主义世界的解释[1]
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一
在对资产阶级—资本主义世界的分析中，“马克思主义”
的特定主题不是资产阶级—资本主义世界的自我异化，而是它的“解剖学”
，即它的骨架结构——也就是说它的政治经济学——一个领会了经济存在和意识的辩证统一的范畴。
乍一看来，这种对资产阶级社会的解剖学的强调只不过是强调从黑格尔观念中的“资产阶级社会”
到“需求系统”
本身的一个变化，它把物质生产关系描述为这个社会的骨架结构。
与此同时，这个途径也包括了一个更为宽泛且更为可疑的论点，这个论点认为物质生活条件是所有其他方面的决定性因素，这个具有基础重要性的论点在作为地基的所谓“真实基础”
的庸俗马克思主义论点中最终定型了，而正是在这个地基上诞生了被解释为纯粹意识形态的上层建筑。
正是在这个不仅是被庸俗化而且是被丑化的形式中，马克思主义同时成为批评和辩护的对象。
韦伯也是这样把马克思主义当作一种教条的经济主义的历史唯物主义并与之作战的。
撇下马克思本人乃至恩格斯能给予这种庸俗马克思主义概念多大的支持不谈，完成了哲学的自我澄清之后，对政治经济学的批判成为了马克思首要关注的事情。
“马克思在这个方面的发展可以被概述为这样一个简短的公式：他首先对宗教进行哲学批判，接着对宗教和哲学进行政治学的批判，然后最终对宗教、哲学、政治和所有其他的意识形态进行经济学的批判。”
[2]而根据马克思本人的看法，对人所有生命表现的特定的经济学解释仅仅是他对黑格尔法哲学的批判性修正的最终结果——黑格尔将“结果”
看作是“重大的推动（impulse）留下的尸体”
。
在接下来的讨论中，这个结果中的重大推动——自我异化的批判——将被马克思早期著作的光芒所照亮。
为此我将采用的主要材料是马克思1841～1845年的著作，并且我将按照韦伯的合理化的指导方针依次解释这些著作。
这个主题的界定并不表明青年马克思可以从成熟的马克思那里完全分离出来，并且后者被划归为“马克思主义”
，而前者被指派给资产阶级哲学。
相反，甚至对《资本论》来说马克思的早期著作都是并且仍旧是根本的，并且，如果《资本论》第一卷的第一章节是一个“结果”
，那么产生这个结果的重大推动早在1842年《莱茵报》的讨论中就可以被找到。
对马克思和韦伯来说，这个基本主题是我们被放置其中的周遭现实；而马克思对资本主义生产过程的批判性分析的原始形式，则是通过人的自我异化范畴来批判作为一个整体的资产阶级世界。
对作为一个黑格尔主义者的马克思来说，“不合理的”
现实，这个资产阶级—资本主义世界表现为一个非人的人的世界，一个扭曲了的人的世界。
并且正如韦伯将理解合理化的“恶魔”
、“为了抓住它的力量和限度”
去“追踪它的全过程直到最后”
看作是必要的那样，马克思也宣称研究“世界的主宰”
是重要的。
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