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最后，我们将在简称为唯物主义和纯粹科学主义客观主义的模式之上多少致力于解释辩证唯物主义——马克思和恩格斯的公式，在我们看来是晦涩的，甚至从某种意义上讲是矛盾的公式。
但是，这个客观主义在马克思看来是有生命的、活动的人的异化之最极端的形式。
我们认为，当前有关马克思唯物主义的论战如果参考马克思在《共产党宣言》与《资本论》之前发表的著作就会变得明朗化起来。
事实上，我们可以承认——这也就是第二个观点——只有从这些著作出发我们才可能理解马克思。
特别是，如果读了《资本论》而没有读《黑格尔法哲学批判》和《1844年经济学哲学手稿》，甚至没有读过马克思如此重视的并在其著作中直接引用过的《精神现象学》，那就似乎不可避免地会误入歧途。
不懂得黑格尔与费尔巴哈发展的辩证法的经济学家，就像那些不懂得对马克思有过显著影响的恩格斯经济研究的哲学家一样，不可能理解作为《资本论》本质的辩证运动，也同样不可能理解作为社会必要劳动的价值概念，这个概念对仅仅是经济学家的经济学家和仅仅是哲学家的哲学家来讲都是没有意义的。
把经济与哲学这两个学科结合起来是马克思独有的发明，这个发明在我们上面引用过的著作中得到了极好的说明，《1844年经济学哲学手稿》这部著作的题目就是他的全部研究工作的提纲。
二、人的异化问题
我们在这里将设定A.科尔纽的《卡尔·马克思的青年时代》的论点是众所周知的。
我们并不完全赞成科尔纽先生提出的哲学说明，我们认为，他的论题与我们不能接受的观点十分相近，他认为马克思会逐渐地重复否定他思想发展的阶段。
然而，科尔纽的论著在描绘《共产党宣言》发表以前马克思思想的整个历史发展以及概括其主要阶段方面有着不可辩驳的功绩；在法国，这部论著对于那些严肃地研究马克思思想的人是不能不用的研究工具。
马克思是怎样思考哲学的？这个问题不可避免地要转变为另一个问题：他是怎样思考黑格尔主义的？这样的比较对马克思来讲，就像对克尔凯郭尔一样并不像乍一接触时显得那样不可理解。
我们认为，自我的哲学首先就是黑格尔的哲学体系，而以前的人们则认为自我的哲学是亚里士多德的哲学体系。
黑格尔把哲学思想引至其终点，它是“最后的哲学”
，这个哲学的思辨思想浓缩了哲学的全部本质。
黑格尔之后，人们不再能真正地进行哲学思考。
批判黑格尔，就是批判哲学本身。
黑格尔主义的危机就是哲学的一次危机。
因而，马克思对黑格尔哲学的细微批判，特别是对法与国家哲学的批判就具有一种非常普遍的意义。
费尔巴哈沿着黑格尔的方向继续了黑格尔的宗教批判，马克思继承了费尔巴哈的事业，他提出了作为哲学的否定与取消的哲学问题。
他试图要指出哲学思想的种种缺陷，哲学思想总是肯定与生活结合的必要性但却永远没有真正地与之结合，它希望消灭自我意识的一切异化，但这个目的只能在理念中达到而且会大大扩大使理想与现实分离的鸿沟。
马克思非常清楚地看到黑格尔哲学伟大的一面，而且一下子就深入到《精神现象学》的最重要章节，黑格尔在其中指出自我意识也就是人，但还是抽象的人或只是作为自我思想的人是在诸物中的自我异化。
这乍看起来很奇特的章节向我们指出，在客观的科学中，自我意识可能作为一种纯粹的物而被发现，这是最抽象的唯物主义。
因此，在考察现实的过程中，人能够作为物质的一部分（比如头盖骨）被发现，或者像金钱——这个抽象的普遍——那样置身于社会世界之中。
金钱不是人的自我意识，但它是一种在对象形式下的意识的异化。
黑格尔是在《精神现象学》的发展过程中表述了人在金钱中的异化观念；而马克思掌握了恩格斯提供的丰富经济材料，他重复了黑格尔在这个问题上的一切分析甚至运用了黑格尔原来的词句。
我们可以比较一下黑格尔在论述《拉摩之侄》时所说的“金钱就是一切”
的话与马克思论述人在财富中的异化的章节中所说的“鉴于金钱拥有能购买一切和占有一切对象的特性，因此从最高雅的意义上说它就是对象”
。
如果说，马克思批判活生生的、有创造力的人在金钱中的异化，他同样批判在客观科学主义中人的异化，这种科学主义没有看到来源于人的科学，正如马克思所说，人“引出了人，人制造了人”
。
也就是说，科学主义是通过自然来解释人，而马克思认为，因为自然是为人的，所以按费尔巴哈的观点就不能够把自然与它的人的意义相分离。
不存在不包括人的意义的自然，其次就是人，在人的范围内，有一种不再是主体的，也不再是客体的自然，人创造了自然，这个自然是被具体的人看见、接触、体味、加工并改造的自然。
在这点上，马克思可能还未来得及发展他在《1844年经济学哲学手稿》以及《德意志意识形态》中的有关观点。
那些观点是很有价值的。
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