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像黑格尔那样,马克思把自由构想为克服一种受限制和受束缚的社会制度,克服的方法是建立另一种较少受到限制和束缚的社会制度。
但他不像黑格尔,没有把这些限制和束缚主要看作是一种给定的概念架构中的限制和束缚。
构成一个社会制度的,构成它的可能性和它的限度的,是起支配作用的生产方式,借助于生产方式,生产出物质生活资料。
生产方式随着技术方式的变化而变化;劳动分工和随之而来的主人和劳动者的划分造成了人类社会的分裂,产生了阶级和阶级斗争。
人们借以把握自己社会的概念架构有双重作用;它们一方面部分地揭示了这种活动的性质,另一方面也部分地掩盖了它的真正本性。
所以,对概念的批判和改造社会的斗争必然携手同行,虽然在不同时期这两项任务的关系将是不同的。
以阶级的经济和社会史代替黑格尔的绝对理念的自我发展,导致改变了黑格尔哲学的个人主义性质。
对于黑格尔来说,种种个人主义的概念图式,既是成就,也是妨碍取得更多成就的障碍,是人类道德意识发展的各个阶段,它们依次揭示了自己特定的局限性。
对于马克思来说,它们也是如此,但只有联系资产阶级社会进行解释,才能理解它们。
资产阶级社会的本质是为资本积累而进行技术创新。
封建社会的束缚被摧毁,企业家精神得到释放,人类征服自然的力量无限地扩展了。
因此,在资产阶级的社会生活中,个人自由的概念是中心概念,而这意味着在自由市场经济中的自由。
不过,在黑格尔所称谓的市民社会和马克思所称谓的资产阶级社会中,个人享有的自由在某种程度上是一种幻觉;因为这种社会的社会方式和经济方式把自由的个人束缚在了一整套关系之中,这种关系使他的公民自由和法律自由化为泡影,阻碍了他的发展。
在所有社会中,人类劳动和社会组织的性质都导致人只能以扭曲的形式理解自己和自己的潜在价值。
人们感觉到自己处在非人格化的权力和力量的掌握之中,而事实上这是他们自己的社会生活方式,是他们自己行为的结果,这种结果被虚假地客观化了,被赋予了独立存在的权利。
同样,人们在他们自己的生活范围内感觉到自己是自由的行动者,而恰恰在这里,经济方式和社会方式事实上正在他们的生活中发号施令。
这种孪生的和不可避免的幻觉构成了人的异化,他丧失了他的本质。
在资产阶级社会,异化体现在私有财产制度中,而私有财产制度又加剧了异化。
个人主义者的道德哲学家,具有资产阶级社会的自由性和局限性的特征,他们既代表了资产阶级社会所代表的在人类自由方面所取得的真正进步,也代表了它所特有的人类异化形式。
在马克思早期成体系的著作中,资产阶级社会中的主要对比是资产阶级哲学和政治经济学所揭示的人类的潜能和对资产阶级社会的经验研究所揭示的当代人类活动状况。
被资产阶级经济所摧毁的自由和资产阶级工业无法满足的人类需要,都可用来评判这种经济和工业,但马克思不是要仅仅对理想和现实作一番比较。
因为自由以及人类需要的目标是蕴含于资产阶级社会中工人阶级斗争的目标中的。
但这些目标必须通过建立一种新型社会而得到具体说明,在这个社会中,阶级的划分连同资产阶级社会将被消灭。
在资产阶级社会中,至少有两个社会集团,它们构成了统治阶级和被统治阶级,每个阶级都有它自己的基本目标和生活方式,因而道德戒律将在每个阶级的社会生活中起作用。
但没有那种居于阶级划分之上的独立的超验准则。
当然,在每个阶级的道德中,我们也将发现许多共同的戒律,这只不过是由于每一阶级都是一个人类集团。
但这些共同的戒律并不在阶级关系中起决定作用。
当我们把马克思的这个思想背景描述完毕,我想,我们就能明白马克思在各种场合对待道德判断的态度是完全自相一致的。
一方面,马克思相信,阶级斗争中的问题不能诉之于道德判断,因为如果这样,不仅是毫无意义的而且是肯定会使人误入歧途的。
所以他力图从第一国际的文件中删除掉为工人阶级诉诸正义的话。
因为能向谁诉诸正义呢?可能是向剥削者诉诸正义,而他们的行为是符合自己阶级的准则的。
虽然在资产阶级当中也能发现个别的慈善道德家,但慈善事业并不能改变阶级结构。
不过,一个人至少可以用两种方式来使用道德评价语言:一种方式是,仅仅在描述行为和制度时使用道德评价语言,没有一种能适当描述奴隶制的语言,不谴责具有一定态度和目的的人;另一种方式是,明确地使用道德评价语言来进行谴责,但不求助于某个不属于任何阶级的独立法庭,而求助于对手自己挑选出来判断自己的词语。
所以在《共产党宣言》中,马克思把资产阶级批判家指控共产主义的话抛掷回去,认为他们不是根据他的前提应受到谴责,而是根据他们自己的前提应受到谴责。
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