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正是在这一意义上，实践开始有了一种特殊的道德意义的方面；因为作为“自我实现”
这样的意识不能不伴随着这样一种认识，即任何事物或系统的“善”
是与它自己的行为紧密相连的。
这样的意识认识到几乎一切人类行为都构成环境变化的某些形式。
实践给我们提供了一种从人类的“自我实现”
的角度来看待人类行为的方式；这种角度不只是工具性地理解劳动，而且，正如科莫所指出的，还伦理性地理解劳动：“如果道德地估价一样东西不是指促进它的‘善’”
，她论证说，“那么伦理价值要么是不起作用的，要么是一种可以化归为经济价值一类的东西。
只有当我们的价值和判断不只是围绕着我们自己的利益来旋转时，我们的思想才是伦理的。”
这样一种实践是与马克思主义的类存在生态学相一致的，但是它避开了劳动本体论的陷阱；劳动本体论仍然陷溺于西方传统的价值二元论之中，尤其是那些认为人、文化、白种人和男性是超越于和对立于非人、自然、非白种人和女性的传统。
这种实践的构成要素是一种持续不变的价值和对物质世界以及居住者的尊敬。
这个世界不能被设想为一个与自我相对的“他者”
，而毋宁应该被设想为一个人的身体的外观，就如它被世界所影响，它也通过劳动来影响这个世界一样。
进而，实践的身体本身既应根据个体的自律行为被设想，也应根据文化、地理、宗教、种族、性别、性取向、历史、年龄和能力等的相貌被设想。
实践是人类“自我实现”
的心脏，是个体和群体的幸福的根源。
“自我实现的概念是一种可以应用于个体也可以应用于社会共同体的东西——个体和公共的自我实现辩证地互相促进。”
正如实践是无产阶级革命的一个核心概念，自我实现是实践理想的核心观念；实践理想能够支持一种革命：革命的使命是结束一切形式的压迫，并设想一个其成员能够永远自我实现的乌托邦。
这种理想需要编入生态学女权主义的经纬线之中。
正如哲学家唐娜·哈拉维所言：“在‘西方的’科学和政治学传统中——种族主义、男性统治的资本主义的传统；进步的传统；将自然作为文化生产的资源来占有的传统；从他人的反映中再生产自我的传统——有机论和机械论已经是一场疆域战争。
战争争夺的是生产、再生产和想望之间的边界线。
这篇论文是论证边界混乱的快乐，也是论证在其建造中的责任。”
我的这本书也一样。
作为一种古老的值得尊敬的哲学事业，如果不诉诸快乐和责任，就没有一种革命是明智的。
同样，如果我们没有能力在责任中体验快乐，那么没有一种社会的或经济的体制能够被认为是正义的；这种责任留赠给了“我们”
，正如维特根斯坦所言，这个“我们”
能够意表它所指的东西。
（陈文庆译）
[1]选自《马克思》，北京，中华书局，2002。
[2]选自《马克思》，北京，中华书局，2002。
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