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的科学，它是一门有关柏拉图式的形式的，即有关抽象的实体或“理念”
的科学；——假如我们还记得要认真看待黑格尔本人的警告，即我们一定不要假设观念仅只存在于人们的头脑里。
那会是“主观唯心主义”
，是黑格尔所厌恶的东西。
按照他的说法，它们进入人的头脑里，只是因为人是能够思想的；而且如果“观念”
并不曾独立于人们对它们的思想之外的话，那么就不会有任何人，也确实不会有任何自然世界存在了；因为这些“观念”
就是逻辑的架子，唯有在那里面，一个自然的和人的世界、不能思想的生物和能思想的生物的世界，才是可能的。
这些“观念”
不仅为自然制定了一个架子，它们也为历史制定了一个架子。
历史，作为人在其中表现了自己思想的行为，便由一些条件预先为它奠定了它那结构的一般轮廓，唯有在那些条件之下思维活动、精神才能够存在。
在这些条件之中包括以下两条：首先，精神应该出现在一个自然世界之内，而且继续停留在其中；其次，它应当通过领会处于自然背后的那些必然性而工作。
因而人类的历史活动，作为发生着的或进行着的活动，就是在一个自然的环境里发生着的或进行着的，而不能以其他的方式进行。
但是它们的“内容”
，亦即人们具体所想的和人们所借以表现这种思想具体所做的，却不是被自然，而是被“观念”
即逻辑学所研究的必然性所决定的。
因此，逻辑学在如下的意义上就是历史学的钥匙，即历史学所研究的那些人们的思想和行为都在遵循着一个模式，那个模式就是由逻辑学已经以黑白勾好了模式的一个彩色套版。
这就是当马克思说他已经把黑格尔的辩证法颠倒过来时，所想的东西。
他在作出这一声明时，他心目之中的那种东西就是历史，也许历史是马克思所极感兴趣的唯一事物。
他的话的要点就是：对于黑格尔来说，因为逻辑先于自然，所以就要由逻辑来决定历史所据以工作的那种模式，而自然则仅仅是决定历史在其中工作着的环境；而对于马克思本人来说，自然就不止于是历史环境而已，它是得出历史模式来的根源。
他认为从逻辑中为历史抽出模式来是无用的，如像著名的黑格尔关于自由的三个阶段的模式：“对东方世界来说，一个人是自由的；对希腊罗马世界来说，有些人是自由的；对近代世界来说，人人都是自由的。”
更好的办法是从自然世界中抽出模式来，就像马克思所做的同样有名的模式：“原始共产主义、资本主义、社会主义”
；在这里，名词的意义据说不是来自“观念”
，而是来自自然的事实。
马克思所做的事乃是要重申18世纪历史自然主义的基本原则，即历史事件都有自然的原因这一原则。
他无疑地是以一种不同的态度重申了这一原则的。
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