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的自然观认为，人心中之气与自然之气本为一气，故天籁、地籁、人籁都是自然的乐音；但“气也者，虚而待物者也”
[160]，须通过“心斋”
达到“坐忘”
，扬弃物质世界的客观性，才能以神相会。
唐代王维集诗、画、音乐于一身，首开后世文人山水画之风，苏东坡称其作品是“诗中有画，画中有诗”
，宗白华则从更高的美学境界概括出一条普遍规律：“一个充满音乐情趣的宇宙（时空合一体）是中国画家、诗人的艺术境界。”
[161]据他看来，不单绘画，“中国雕刻也像画，不重视立体性，而注意在流动的线条”
[162]，他举汉代石刻上凭空加上的两条流动的线条说明，这好比是舞台上的伴奏音乐，表达了画面更深一层的内部节奏[163]。
中国石刻可视为线画的一种自不待说，就连中国的人体圆雕也受画风影响。
不过，中国雕塑艺术的地位远在绘画之下，雕塑家多是民间工匠，不入史册，只有唐代“塑圣”
杨惠之例外。
至于建筑则更是如此。
其原因看来是由于这两门艺术的物质特性使它们很难“虚而待物”
以达到那无形之气，而中国人的音乐感也绝不能像在古希腊的建筑中那样，以物质结构的静态的数学比例、对称与和谐的方式来表现。
当西方人把建筑称之为“凝冻的音乐”
时，中国人的音乐感却只有在中国特有的一种艺术即书法中，才能找到自己最为贴切的象征，它即使凝固在字体上，也仍然还在流动之中。
中国书法来自中国象形文字，因此有“书画同源”
之说。
但宗白华对此也提出了独到的看法：“中国乐教失传，诗人不能弦歌，乃将心灵的情韵表现于书法、画法。
书法尤为代替音乐的抽象艺术。”
[164]书法是一种纯粹“线的艺术”
，它抽掉了一切外在形象，但却形象地复现了人类语音所固有的抒情功能和心灵的情感律动，仿佛它本身就是艺术家胸中浩**之气所留下的直观痕迹。
由此看来，从诗歌到戏曲，从绘画到书法，中国各大艺术门类都有一种越来越走向音乐化的倾向。
但奇怪的是，中国音乐本身的发展自“盛唐之音”
以后，就处在一个大体上是退化和失传的过程中。
在中国艺术史上，音乐最早成为文人士大夫个人修养的手段，但也自始就被视为一个最有可能危害社会安定的因素；它最为历代统治者注重并被大规模收集整理，但也被最严格地纳入为国家宗法政治服务的轨道。
自先秦以来，音乐流派的不同就被提到了“治世之音”
还是“亡国之音”
的严重政治问题上来。
一方面，凡被官方（周代乐官、秦汉的“乐府”
）整理并定为正统的音乐（雅乐），往往被用于郊庙祭祀，逐渐仪式化、僵化起来，特别是那些典型汉族风格的中原乐舞（如唐代《燕乐》）更是不断倒退为祭仪；另一方面，流传在民间的富有生气的“散乐”
则屡遭禁止，尤其是元明清三代。
如明太祖朱元璋“于街中立高楼，令卒侦望其上，闻有弦管饮博者，即缚至倒悬楼上，饮水三日而死”
[165]，可见禁令之严酷。
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