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“性格”
概念虽自亚里士多德以来就是一个美学范畴，但只有近代德国浪漫派以及席勒和歌德这些人才第一次把它提到几乎要取代“美”
这一范畴的高度。
黑格尔则以其卓越的辩证技巧将性格重新纳入了美的范畴。
他提出“情致”
（pathos），作为性格论的核心，认为“在具体的活动状态中的情致就是人物性格”
[398]，而情致则是一种“普遍情感”
（eineallgemeineEmpfindung）：
情致是艺术的真正中心和适当领域。
对于作品和对于观众来说，情致的表现都是效果的主要的来源。
情致所打动的是一根在每个人心里都回响着的弦子。
……情致能感动人，因为它自在自为地是人类生存中的强大的力量。
就这一方面来说，外在事物、自然环境以及它的景致都只应看作次要的附庸的东西，其目的在于帮助发挥情致。
……因此人们常说，艺术总要能感动人；但是如果承认这个原则，我们也必须提出一个问题：艺术应该通过什么来感动人呢？一般地说，感动就是在情感上的共鸣（Rührungimallgemeibefindung）……但是在艺术里感动的应该是本身真实的情致。
[399]
性格与怪诞、乖僻、滑稽以及感伤不同，它仍然必须激发一种美的感动。
在这种意义上，古希腊艺术既是最美的艺术，又是最具坚强性格的艺术。
从来谈典型性格的人往往只注意到其抽象的形式，即“普遍和特殊的统一”
，黑格尔则借助于具体感性的内容（情感、情致）将其和美感联系起来，并由此与科学、宗教相区别[400]。
通过“情致说”
，古典的美得到了近代个性理论的阐释[401]。
除了对“理想”
的分析外，黑格尔还对“自然”
作为使“理想从外在方面得到定性”
的东西进行了分析。
在这里，他的目的就是要把传统的形式主义（整齐一律、和谐对称、鲜明等等）纳入到人本主义的基础上来，对之加以人化的解释。
对于这些看来纯属艺术技巧的问题，他却注入了精神的内容。
他认为，客观世界的和谐、协调，只不过是人与自然的协调关系的体现，是人的自由活动和实践技能的产物，它表明：“人把他的环境人化（Vermenschlicht）了，他显出那环境可以使他得到满足，对他不能保持任何独立自在的力量。
只有通过这种实现了的活动，人在他的环境里才成为对自己是现实的，才觉得那环境是他可以安居的家。”
[402]正是这种实践的观点，人化自然的观点，使黑格尔将西方古代客观美学的传统升华为人本主义美学的一个方面、一个象征，并对传统的摹仿论艺术观作出了新的解释。
传统摹仿论一个最大的难题就是艺术的真实性及其和科学、历史的真实性的关系问题。
亚里士多德对于历史和诗的关系的理解是深刻的，但他并未解决这一问题。
黑格尔则认为，艺术作品的真正客观性和真实性不在于“外在的真实”
，“历史的外在方面在艺术表现里必须处于不重要的附庸地位，而主要的东西却是人类的一些普遍的旨趣”
[403]，“因为艺术家只应该用适合的现象把每种情致表现出来。
艺术家之所以为艺术家，全在于他认识到真实，而且把真实放到正确的形式里，供我们观照，打动我们的情感”
[404]。
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