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，玄学之“论本体”
，也都并未大彻大悟，因为他们还承认有客观的自然法则或本体，要执着地否定现象界（“五色令人目盲”
云云）；而禅宗在连“无”
也否定了以后，反倒什么都不必否定，因为已无可否定者了。
故生非涅槃，死亦不可；色虽空幻，物亦是佛；不待人为，自然早有佛性；未说经时，顽石已然点头。
——所以无物不可入画，无事不可入诗，无处不可悟道，无人不可成佛。
一个悟得佛性的艺术家，就不但可以“随所住处恒安乐”
，而且能纵横捭阖，信手拈来，嬉笑怒骂，皆成文章。
此谓之大手笔，此谓之炉火纯青。
看来，所谓“天人合一”
，只有在禅宗这里，才真是了无界限，浑然一体。
这里已不再有天意与人事的神秘感应（汉儒），也不再有本体与现象的截然分野（玄学），有的只是自我与佛性的同一、瞬间与永恒的同一。
只要主体“悟”
得了佛性，便无论是什么人（善男信女或一阐提人[611]）、在什么地方（幽深禅寺或喧哗市井）、通过什么途径（静坐冥想或砍柴挑水）悟得，都在悟得的那一瞬间，进入了清凉安住之所在，获得了对纷纭万象的超越和对清静佛性的体验。
道家讲“无法之法，是为至法”
，实际上以“自然”
为法，仍是有法；禅宗则连“至法”
“常法”
这些概念也没有，随兴所至，浑无定法，纯粹是不可规范不可言说不可接受不可理喻的一时所悟，谓之“直指人心，见性成佛，不立文字”
。
然而，“直道不立文字，即此不立两字，亦是文字”
[612]。
因此，重要的并非立文字或不立文字，而在于不拘泥于文字。
既不拘泥于文字自身，也不拘泥于一定不要文字。
包括文字在内的一切物质媒介，都既是佛性的载体，同时又都不是佛性的载体。
“一念悟时”
，任何文字、形象、行为、观念都可以成为这种媒介；“本性迷时”
，则如来再世、观音显身，也无法使之觉悟。
禅宗爱讲“心法”
“心传”
，据称释迦在灵山会上，拈花示众，唯迦叶尊者破颜微笑，表示会心，由是道体心传。
可见如来之佛心，当时竟只有一人得悟，至于释迦是拈花还是拈草，其实无关紧要，重要的是迦叶和他心心相印。
所以，禅宗看重的不是知识的积累，技巧的娴熟，程式的规范，形态的变换，而是获得妙悟的灵感和触发灵感的契机；而这契机又不是什么神秘的天启，而是世俗生活中人人都看得见、听得着、说得出、做得到的日常语言与行为，它具有极大的随意性和偶然性：
（智闲）一日芟除草木，偶抛瓦砾，击竹作声，忽然省悟。
[613]
僧问师学人乍入丛林，乞师指示。
师云，吃粥了未？云，吃粥了也。
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