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师云，洗钵盂去。
其僧因此大悟。
[614]
由此看来，悟道成佛极难（灵山会上，悟者一人），也极易（锄草洗钵，也可悟得），极神秘（说似一物即不中），也极平凡（饥来吃饭，困来即眠[615]），总之是随遇某种机缘，一点就破；执于烦恼计较，百思不解。
这样一来，清静自在的彼岸世界，就只在每个个体的心灵中：“自心是佛，更莫狐疑。
外无一物而能建立，皆是本心生万种法。”
[616]按照这种“众皆有佛性”
的道理，也就实现了佛性面前人人平等的理想。
这种平等，乃是泯灭了一切界限的寂灭境界；在顿悟的一刹那间，一切现象都消失了，一切运动都停止了，一切等级秩序也都不复存在了；不但物我人己的区分，就连时空、因果也归于寂灭，只剩下瞬间的超越感。
这就是所谓“禅意”
。
我们曾指出，儒家美学的境界是“温静”
，道家美学的境界是“虚静”
，佛教禅宗美学的境界是“寂静”
。
所谓“温静”
，是个体安分守己于群体等级秩序之中的温柔敦厚；所谓“虚静”
，是以虚待实，在精神上超越现实等级秩序而达到太虚极境的幻想（大音、大象、大美）。
它们都承认现实生活中那个封建宗法等级秩序，只不过或者要适应它，或者要逃避它罢了。
禅宗的“寂静”
，却是在泯灭一切有无、色空、虚实、善恶、是非、贵贱、物我、人己、时空、因果界限的同时，也完全否定了封建宗法等级秩序的现实性。
这是彻底的平等，也是真正的谎言。
因为这种泯灭，只不过是“一念悟时”
的有意自欺，它并不损害现存秩序的一根毫毛，所取消的只是主观意识的一切确定性。
因此，禅宗这颗不结果实的种子，便只能在艺术和审美的领域里开出灿烂的花朵来。
在禅宗南宗创始人慧能的那首有名的偈中，便已有某种艺术意味：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
佛性清静，自然无可污染；但它既无所不在，也就难免在尘埃之中。
既然“青青翠竹，总是法身，郁郁黄花，无非般若”
[617]，那么又何妨在一片生机的自然之中去获得对人生宇宙的透彻了悟：
问如何是天柱家风？师答，时有白云来闭户，更无风月四山流。
[618]
问语默涉离微，如何通不犯？师曰，常忆江南三月里，鹧鸪啼处百花香。
[619]
这已经是真正的诗。
这里的意境，正如一切艺术一样，都是试图以某种具体有限的意象，传达某种普遍而永恒的意味。
因此，禅宗强调的那种超越时空、超越物象、超越一切外部束缚的自由精神，那种以有限求无限、以瞬间求永恒的人生态度，那种象征的表现手法和移情的观照方式，那种在偶发机缘中获得灵感、以直觉顿悟方式把握对象的心理途径，都给中国美学注入了新的生命，使之在艺术心理和审美体验两方面都得到了空前的大发展。
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