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历史构织着一幅解放的新世界的图景。
发达资本主义已经显露出超越一切传统概念的解放的现实可能。
这些可能又重新提出了艺术消亡的观念，因为，在技术进步的解放潜能中，具体化了的自由的根本可能性，使艺术的传统功用似乎已成为明日黄花，或者说，至少不再把艺术看成是由于脑力与体力劳动分工而形成的劳动分工的一个专门部门。
当社会不再排斥优美和完满的意象时，它们就会自行消亡，因为，这些意象在一个自由的社会，就成为真实的东西的诸多面。
即使今天在现存社会中，保留在艺术中的起诉与承诺的因素，也失却了它们非真实的、乌托邦的性质，从而能在一定程度上传递着反抗运动的策略（就像它们在六十年代所做的那样）。
即使艺术以残缺不全的形式做到这点，它们在性质上也已不同于以前的时代。
今天，这些性质上的差异，表现在抗议把生活界定为劳动，表现在与整个资本主义和国家社会主义的劳动组织形式（如生产线、泰勒制、科层制）做斗争，表现在终结“一长制”
，表现在重建被破坏了的生态环境，表现在发展和培植道德和新感性。
这些目标的实现，即不能指望资本主义制度的彻底重建，也不能指望以资本主义方式与资本主义竞争着的社会主义社会。
那些在今天显露出来的可能性，毋宁是以一种崭新的现实原则组成的社会的可能性。
在这个社会中，生存不再终生对异化式劳动和闲暇的需求所决定，人类也不再受他们劳动工具的指使，不再被强加于他们的施行活动所控制。
在物质和意识形态方面压抑人和贬低人的整个制度将失去意义。
但是，即使出现这样的社会，也不意味着会消亡，也不意味着悲剧会被取消，也不意味着狄奥尼索斯和阿波罗的冲突会得以调和。
艺术不可能让自己摆脱出它的本原。
它是自由和完善的内在极限的见证，是人类植根于自然的见证。
艺术在它创造的所有东西中，都证明着辩证唯物主义的真理，即主体与客体、个体与个体之间永远不可能达到同一。
艺术借助它的超历史性的和普遍的真理，不仅呼唤着一种特定阶级的意识，而且呼唤着、发展着所有促进生命的潜能、作为“类的存在”
的人类意识。
那么，这种意识的主体是谁呢？
马克思主义美学认为，作为特定阶级而成为普遍阶级的无产阶级就是这个主体。
而且，强调的正是“特定”
上：在资本主义社会中，唯有无产阶级对保留现存社会没有兴趣。
无产阶级摆脱了现存社会的所有价值，因而能自由地为解放全人类而奋斗。
按照这种观点，无产阶级意识也就可以成为保证艺术真实性的意识。
可是，与这种理论相应的那种社会背景，在发达的资本主义国家不再（或未曾）占主导地位。
吕西安·哥德曼曾指出在发达资本主义时代，马克思主义美学所面临的核心问题。
如果无产阶级不是现存社会的否定力量，反而在很大程度上被这个社会整合了，那么，马克思主义美学就会遇到这样一种历史情境，在这个情境中，虽然真实的文化创造形式（哪怕以潜在的形式）不再附着于特定社会集团的意识，但真实的“文化创造形式”
依然存在着。
因此，关键的问题是：当经济结构和文化表现之间的连接点出现在“集体意识”
之外，当没有先进阶级的意识作为基础，当这种意识得不到表现时，那么，又怎么能够产生经济结构和文学表现之间的连接点呢？
阿多诺对此回答道：在这种历史背景下，艺术自律以一种极端的形式，即以不和解、疏远化的形式，证明着艺术自身的存在。
在整合了的意识或僵化的马克思主义美学看来，这些疏远化的艺术作品，不外都是贵族的或腐朽的症兆。
然而，它们事实上却是矛盾的真实形式，因为，它们起诉着吞噬掉所有东西（甚至疏远化作品）的社会一体性。
这种对现实的起诉，并不失去它们的真理和它们的希冀。
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