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，表明“人以一种全面的方式，就是说，作为一个总体的人，占有自己的全面的本质”
[35]，意味着人超越了动物的片面性和狭隘性，获得了做人的尊严和人之为人的幸福。
按照这种理解，人的尊严的丧失和不幸，就体现在把人全面和丰富的生命抽象和还原为单一、片面的向度，把活生生的人的生命蒸馏成单向、单极的抽象化幽灵。
人的生命因此失去了“现实性”
和“具体性”
而成为僵化、干瘪和贫乏的存在。
在历史和现实中，人的被抽象化和片面化主要表现为两种最为典型的形式。
一是人的被“神化”
；二是人的被“物化”
。
人的被“神化”
就是把人的生命存在中的超越性和应然性向度绝对化，把人归结为脱离现实生活的、不食人间烟火的绝对超越的理想性存在。
如前所述，人的生命是由自然性和超越性、现实性与应然性等多重矛盾关系构成的全面、丰富的张力结构，分裂和瓦解这种多重矛盾关系的张力结构，把超越性和应然性这一极孤立地抽象出来，把它视为人的生命的全部，人因此成为单向化的“神化”
幽灵。
以柏拉图、黑格尔为代表的传统形而上学对人的理解所表现的正是这种鲜明的把人“神化”
的取向。
海德格尔指出，传统形而上学一直把“超感性”
的理念世界视为人所应当生活其中的真实世界，并因此否定现实的感性世界，“自晚期希腊和基督教对柏拉图哲学的解释以来，这一超感性世界就被当作真实的和真正现实的世界了。
与之相区别，感性世界只不过是尘世的、易变的、因而是完全表面的、非现实的世界。
尘世的世界是红尘苦海，不同于彼岸世界的永恒极乐的天国”
[36]。
马克思曾批判黑格尔把人的生命表现过程“看成神灵的过程，然而是人的神灵的过程——一个与人自身有区别的、抽象的、纯粹的、绝对的本质的过程”
[37]，认为他“唯一知道并承认的劳动是抽象的精神劳动”
[38]。
两人虽然批判的对象和立足点不同，但都共同地指向传统形而上学把人“神化”
的倾向。
很清楚，人被“神化”
的后果就是人生命存在中感性的、现实性的一极被彻底否定，全面、丰富的人的生命存在被瓦解与分裂为脱离现实生活的抽象幽灵。
人的“物化”
与人的“神化”
相反，它完全抽离了人的生命存在中超越性、理想性的一极，把人归结为纯粹自然性的、物质化的存在。
马克思曾从资本主义社会现实出发，对此进行了十分深入的揭示。
在《德意志意识形态》中，马克思说道：“在现代，物的关系对个人的统治、偶然性对个性的压抑，已具有最尖锐最普遍的形式。”
[39]在《共产党宣言》中，马克思再次表达同样的思想：“在资产阶级社会里，资本具有独立性和个性，而活动着的个人却没有独立性和个性。”
[40]在《1857—1858年经济学手稿》中，马克思更进一步指出：“个人现在受抽象统治，而他们以前是互相依赖的。
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