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哲学要把人引向“在那儿”
现成存在的必然真理，从而使人在与人之上“更伟大”
、更永久的东西的接触中超越人的个别性和偶然性，并因此脚踏大地，找到了生命永恒的意义，与此相对，诗人则认为柏拉图主义的“真实世界”
只不过是子虚乌有，而每个人的意义在于通过自我创造，使自己的人生变得与众不同。
不难发现，哲学与诗的争辩，在实质上就是以两种不同的方式在回答：个体生命的意义究竟在于否定个人的独特性和创造性而皈依普遍性和永恒性，还是承认个人的偶然性并把创造出个人的独特人格作为人生的目的。
众所周知，自尼采以来，20世纪不少哲学家对传统形而上学思维方式及其元意识进行了颠覆性的批判，试图以此实现与柏拉图主义的决裂。
在某种意义上，这种颠覆和决裂就是“诗”
对“哲学”
的颠倒和解构，他们“赞成尼采，认为人类的英雄是强健诗人、创制者，而不是传统上被刻画为发现者的科学家。
更普遍地来说，他们都极力避免哲学中冥想的气味，避免哲学中把生命视为固定不变、视为整体的企图。
他们如此做，都是因为他们坚持个体存在的纯粹偶然所致”
[42]。
在这些哲学家看来，“诗人”
而非“哲学家”
，才是个体生命的典范，而“诗人”
最根本的特质就是不承认任何先验存在的必然秩序，要求以个体的“自我创造”
代替对普遍的“必然性”
的“发现”
，诗人不会为不能发现“普遍真理”
而焦虑，而只会为创造性和独创性的缺乏而焦虑。
每个生命个体都是自我创造的“诗人”
，在其时间和机缘中，创造出属于个人的意义空间，使自己的人生成为一个独特的“作品”
，正是在此意义上，每一个体生命都是不可还原的、不能被任何绝对的“元意识”
“越界”
消解的“这一个”
。
对“个体我在”
来说，“价值”
不是“实体性”
的概念，而是“形式性”
概念，也就是说，不可能为所有不同的个体生命提供一个普适性的、在内容上完全相同的、“本质性”
的“价值观”
或“价值原则”
。
个体生命在其个人私人生活领域适用的唯一“价值规则”
是：让每一个人“自由”
地“选择”
和“创造”
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