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而非“有机团结”
，所达成的社会生活统一性也只能是一种“抽象的统一性”
而非“具体的统一性”
。
（三）马克思哲学对于社会生活统一性课题的论证
在不少西方社会思想史家眼中，马克思是一个“社会冲突论者”
，因此社会生活统一性课题始终处于其视野之外。
确实，马克思对于社会冲突有着深刻的揭示和分析，但同样不能否认的是，马克思对于社会生活统一性课题提供了独特的思考和论证，而且这种思考和论证是与其关于社会冲突的思想相辅相成、互为补充的。
作为一个对现代性有着深入反思和批判的思想家，马克思深刻地看到了现代社会分裂的现实。
但是，马克思为理解这种分裂的原因，以及克服这种分裂、实现社会生活统一性的途径等问题提供了独特的解释原则和思维方式。
在马克思看来，现代性语境中的社会分裂，只有通过对人的实践活动的理解并通过实践活动才能获得切实的克服：“全部社会生活在本质上是实践的。
凡是把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”
[21]这包括两个方面的具体含义：其一，现代性所导致的社会分裂，必须通过对实践活动的阐释才能揭示其本质和根源；其二，现代性所导致的这种分裂，也必须通过人的实践活动来予以克服和超越。
就第一方面，马克思认为，社会分裂的根源必须从“受到阻碍并发生分裂的实践”
，即人的被异化的劳动中寻求理解。
人的实践活动本来是人的“自由自觉的类活动”
，是人本源性的自我生成、自我创造和自我实现的生存活动，但是，社会生产财富的私人所有制扭曲了人的实践活动。
在私有制条件下，工人与资本家之间的关系成为了一种雇佣关系，这种雇佣劳动关系使得自由自觉的劳动变成了一种“抽象劳动”
。
这种“抽象劳动”
表明，“劳动”
脱离了真实的劳动主体而成为了一种为劳动主体之外的神秘力量服务的工具，这种神秘力量就是“资本”
和作为资本人格化身的“资本家”
，因此，在私有制条件下，劳动成为了一种被“资本”
所掌控并为“资本”
服务的异在的活动。
在这种活动中，“对象化本质力量的外化和占有之间的循环被打断了。
生产者再也不能从他的产品中得到享受，并同他自身产生异化，而他本可以在他的产品中重新找到自我”
[22]。
因此，在私有制条件下，异化劳动使得劳动者与劳动活动对抗，使劳动与劳动产品对抗，他的劳动“不是他自己的，而是别人的；劳动不属于他；他在劳动中也不属于他自己，而是属于别人”
[23]，“如果劳动产品不属于工人，并作为一种异己的力量同工人相对立，那么这只能是由于产品属于工人之外的他人。
如果工人的活动对他本身来说是一种痛苦，那么这种活动就必然给他人带来享受和生活乐趣”
[24]。
在马克思看来，这种社会的分裂在资本主义的“市民社会”
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