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中得到了集中的表达。
市民社会本质上是一种物质经济关系，它是“私人利益的体系”
或私人利益关系的总和，在这种关系中，“人绝不是类存在物，相反，类生活本身，即社会，显现为诸个体的外部框架，显现为他们原有的独立性的限制。
把他们连接起来的惟一纽带是……需要和私人利益”
[25]。
因此，现代性的“个人主体性”
原则在实质上不过是“资产者”
的原则，它所代表的解放理想只是一种狭隘的解放，即“政治的解放”
，即一种把大多数“无产者”
排除在外的、剥夺大多数人自由的解放。
“自由这一人权不是建立在人与人相结合的基础上，而是相反，建立在人与人相分隔的基础上。
这一权利就是这种分隔的权利，是狭隘的、局限于自身的个人的权利。”
[26]“私有财产这一人权是任意地、同他人无关地、不受社会影响地享有和处理自己的财产的权利；这一权利是自私自利的权利。
这种个人自由和对这种自由的应用构成了市民社会的基础。
这种自由使每个人不是把他人看作自己自由的实现，而是看作自己自由的限制。”
[27]很显然，以“人与人相分隔”
、“自私自利的权力”
为基础，整个社会必然处于尖锐分裂和冲突状态。
只有从这一角度，才能切实理解社会分裂的深层根源。
社会分裂根源在于实践活动的本性，那么，对这种分裂的超越和克服的现实途径也必须通过现实的实践的途径，对此，马克思明确说道：“理论的对立本身的解决，只有通过实践方式，只有借助于人的实践力量，才是可能的；因此，这种对立的解决绝对不只是认识的任务，而是现实生活的任务，而哲学未能解决这个任务，正是因为哲学把这仅仅看作理论的任务。”
[28]要克服社会的分裂，不能停留于单纯理论的思辨之中，而必须在现实生活中克服和超越把具体劳动抽象化、使人的自由个性陷入抽象化的资本主义体系，正是在此意义上，马克思才说道：“对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物。”
[29]使“现存世界革命化、实际地反对和改变事物的现状”
，这种一种“自我解放”
的活动，在这种自我解放活动中，“物质武器”
与“精神武器”
必须相互结合：“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器。”
[30]这里的“哲学”
所指的不是以“永恒存在”
为对象的理论形态的思辨形而上学，而是以人的现实解放为诉求的“实践哲学”
，它要通过无产阶段把自身付诸于“实际地反对和改变事物现实”
的实践活动之中，与此相辅相成，“无产阶级”
是把“实践哲学”
付诸实现的现实承载者，它没有自己的“特殊利益”
而是代表着“普遍的利益”
，它超越了市民社会中作为特殊“私人”
的资产者与普遍利益的内在冲突，因而，它“宣告迄今为止的世界制度的解体，……因为它就是这个世界制度的实际解体。
无产阶级要求否定私有财产，只不过是把社会已经提升为无产阶级的原则的东西，把未经无产阶级的协助就已作为社会的否定结果而体现在它身上的东西提升为社会的原则”
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