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本性，人区别于“现成存在者”
的生存特性最为集中地凸显出来。
在马克思之前，黑格尔曾指出，“精神的本质在于它的存在就是它的活动”
。
这其实已经以一种抽象的方式包含了这样的意蕴：“自由是精神的唯一真理”
，马克思把黑格尔以“精神”
（绝对精神）为根基和载体的辩证法重置于生存实践活动的基础上，强调“一个种的整体特性、种的类特性就在于生命活动的性质，而自由的有意识的活动恰恰是人类的特性”
，从而使其对“自由生命”
的眷顾，获得一个坚实的生存论本体性基础。
“自由”
可以说是人们耳熟能详的一个概念。
无论是我们的哲学教科书，还是人们的言谈中，“自由”
都被视为一个其意自明的概念。
然而，仔细反省，我们可以发现，在人们以为天经地义的理解中，其实恰恰存在着惊人的误解。
而且更具讽刺意义的是：人们怀着理解“自由”
的目的为开端，结果这种对“自由”
的理解却恰恰使人陷入了“不自由”
的境地。
在种种对“自由”
概念的流俗理解中，最为流行的一个见解是：自由是对必然的认识。
“自由不在于幻想中摆脱自然规律而独立，而在于认识这些规律，从而能够有计划地使自然规律为一定的目的服务。
这无论对外部自然界的规律，或对支配人本身的肉体存在和精神存在的规律来说，都是一样的。
……因此，意志自由只是借助于对事物的认识来作出决定的那种能力。
因此，自由在于根据对自然界的必然性的认识来支配我们自己和外部自然界；因此它必然是历史发展的产物。
最初的、从动物界分离出来的人，在一切本质方面是和动物本身一样不自由的；但是文化的每一个进步，都是迈向自由的一步”
，在此，“自由”
被理解为一个纯粹的知识论概念，一个与知识相关而非与人的生命活动相关的概念。
对于这种理解，国内已有学者敏锐地指出：这种自由观“在现实生活中必定会受到严峻的挑战。
第一，如果自由可以被还原为单纯的认识论问题，那么拥有丰富专业知识的自然科学家、工程师、社会学家、医生、心理学家等必定是世界上最自由的人。
第二，如果作为必然性的自然界发展的规律与社会存在发展的规律之间不存在根本性的差异，那么自然与社会的根本区别又从什么地方表现出来呢；为什么康德要把自然与自由、理论理性与实践理性严格区分开来呢？第三，如果人类文化越发展越自由的话，那么又如何理解当代人在科学技术高度发展的情况下所陷入的异化困境呢？”
[4]这说明，把“自由”
理解为一个纯粹的知识论概念，其结果必然逻辑地使“自由”
陷入自我悖论：“自由”
自己杀死了自己，“自由”
恰恰导致“不自由”
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