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也正因为此，尼采不可能通达真正个体生命的“此在”
，当他强调宇宙是强力意志的永恒轮回，个体生命作为强力意志的表现形式，与宇宙的“大生命”
相比，不过是“小生命”
，因而应该融入宇宙生命的全体之时，尼采就充分暴露了其形而上学的本性，个体生命被宇宙的“大生命”
所溶化，个体生命的“个体性”
与“私人性”
最终没能逃脱形而上学实体的阴影。
海德格尔指出，人的实存或人的此在区别于人的“范畴存在”
，在于它具有如下特性：（1）此在不是一种“现成”
的存在，其根本特性在于其“生存”
，“此在无论如何总要以某种方式与之发生交涉的那个存在，我们称之为生存”
[8]，“此在的‘本质’根基于它的生存”
[9]，“人的‘实体’不是综合灵魂与肉身的精神，而是生存”
[10]。
正是这一点，使得此在区别于其他存在者而具有特殊的存在方式。
（2）所谓“生存”
，是指此在所具有的“可能性”
，“此在一向是它所能是者；此在如何是其可能性，它就如何存在”
[11]，“此在是委托给它自身的可能之在，是彻头彻尾被抛的可能性。
此在是自由地为最本己的能在而自由存在的可能性。
在种种不同的可能的方式和程度上，可能之在对此在本身是透彻明晰的”
[12]。
（3）此在的根本特性是“时间性”
，“时间性”
构成了此在“存在的意义”
，“在隐而不彰地领会着解释着存在这样的东西之际，此在由之出发的视野就是时间”
[13]。
就此而言，此在作为生存可能性，“有别于空洞上的逻辑可能性。
它也有别于现成事物的偶或可能，……作为生存论环节的可能性却是此在的最源始最积极的存在论规定性”
[14]，“时间性”
乃是对此在存在意义的领悟得以可能的境域。
海德格尔认为，传统形而上学思维方式及其元意识遮蔽人的“此在”
，从而导致“此在”
存在意义被遗忘的根源。
传统形而上学自柏拉图以来，长期把人规定为“理性的动物”
，人于是被归结为“理性”
的“共相”
，海德格尔明确地把这种观点称为“动物学的观点”
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