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，在《存在与时间》等著作中，他通过对笛卡尔、康德等人的批判，解构了这种“动物学观点”
对生命个体的“我性”
或者说“私人性”
的掩蔽。
人们常把笛卡尔的“我思故我在”
视为近代哲学的开端，“我思”
的凸显本在突出“我”
的基础地位，但海德格尔指出，笛卡尔的“我思故我在”
恰恰是以生命个体的“我性”
或“私人性”
的耽搁为前提的，其根本原因就在于，当笛卡尔把“自我”
规定为“我思”
时，实际仍是把“自我”
当作一个“普遍之物”
来看待的，“自我”
被当成“实体”
，一个禀赋先验理性的“思维实体”
，因此，笛卡尔的“自我”
仍是一个“共相”
、一个“普遍存在”
，而非作为“专名”
而存在的“实存”
。
对此，海德格尔说道，“笛卡尔把中世纪的存在论加到他设立为fuumin（不可动摇的基础）的那个存在者身上，以此来进行他在‘沉思’中的基本考查。
Ress（思执）从存在论上被规定为ens（物）”
[15]，因此，“他在这个‘基本的’开端处没有规定清楚的正是这个思执的存在方式，说得更准确些，就是‘我在’的存在的意义”
[16]。
这也就是说，笛卡尔没有真正理解作为能思之物的“我”
的存在方式及其存在的真实意义，因而最终窒息了“我”
的“实存”
性质。
相对于笛卡尔，康德对“我”
的存在方式和存在意义有所推进，“在康德的分析中有两重积极的东西：一方面他看到从存在者层次上把‘我’引回到一种实体是不可能的；另一方面，他坚持‘我’即是‘我思’”
，“‘我思’等于说：我维系”
[17]，因而“我思”
不再是笛卡尔意义上的自因实体，然而，康德“又把这个‘我’把捉为主体，因而是在一种从存在论上来说不当的意义上把捉这个‘我’的。
因为主体这一存在论概念所描述的不是‘我’之内自身的自身性，而是一种总已现成的事物的自一性与持存性。
从存在论上把‘我’规定为主体，这等于说：把我设为总已现成的事物。
‘我’的存在被领会为ress（思执）的实在性”
[18]。
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