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在此意义上，无论是笛卡尔，还是康德，都把“此在”
理解为了具有“自一性”
与“持存性”
的现成事物，“此在”
被“普遍化”
因而使之失去了“自身的自身性”
，即失去“此在”
真正的“我性”
和“私人性”
。
海德格尔把“时间性”
作为此在领悟自身存在得以可能的境域，通过对此在“有限性”
的揭示，从根本上解构了形而上学思维方式及其元意识对个体生命的遮蔽，为生命个体彻底摆脱抽象“人的共相”
或“人的本性”
的专制，回归不可剥夺的“私人性”
和“个别性”
，开辟了一条极为重要的道路。
如前所述，此在的本性就是“生存”
，而“生存”
意味着“可能性”
，意味着此在“能够在其最本己的可能性中来到自身，并在这样让自身来到自身之际把可能性作为可能性保持住”
[19]，而“保持住别具一格的可能性而在这种可能性中让自身来到自身，这就是将来的源始现象”
[20]。
在海德格尔那里，这种“将来的源始现象”
就是“时间”
：“源始而本真的时间性的首要现象是将来。”
[21]在此意义上，“时间性问题”
就是此在本源意义的生存可能性问题，生存于世的此在，其存在意义在根本上是“时间性”
的。
在海德格尔看来，“时间性”
并非柏拉图以来的形而上学家们所理解的“永恒性”
，恰恰相反，形而上学的“时间观”
恰恰是以抹杀和遗忘真正的“时间性”
为代价的。
真正的“时间性”
乃是“有限性”
，它意味着：此在的生存有一被给予的终结，这就是“死亡”
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