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但是如果你把陶渊明的所有的诗文都合在一起来读的话,会发现就是说所谓“真意”
在陶渊明其他诗文里面可以追索,或者说可以彼此印证。
这个“真意”
到底是什么?《归去来兮辞》里面有一个很好的对句,我就拿那个对句来做一个解析的切入点,就是“云无心以出岫,鸟倦飞而知还”
。
这个“鸟倦飞而知还”
,和《饮酒》诗里面所写的“飞鸟相与还”
是同样的景象。
我们再看“云无心以出岫”
,会看到什么呢?云离开山了,云为什么离开山呢?你会发现这是个人类的问题,不是自然的问题。
云没有为什么离开山,云就是离开山了。
我们可以在陶渊明诗歌里面看到自然事物的存在状态与人的存在状态的不同。
人的存在状态就是人需要追逐外在的目标,人在外在的目标中实现自己,人要成为另外的一个东西。
比如说你要成为一个教授,成为一个科学家,或者成为一个老板,而这个成为什么呢,又不是由你自己来决定的,而是由社会的力量来决定的。
社会的力量决定了什么样的一种状态,什么样的一种身份,什么样的一种地位是有价值的,是荣耀的;在什么样的状态下人是耻辱的,或者是值得羞愧的。
“云无心以出岫”
,实际上是陶渊明从自然中所体会的一种状态,自在自如自足。
它是“自在”
的,它是以自身的方式来存在的,不以外在的力量的要求而存在,它不是为了符合外在的一种力量的要求而存在的,它是自在的。
它是“自如”
的,它不受外力的影响。
它是“自足”
的,就是它自己就可以满足自己,不需要外在的力量来满足。
所谓“自在自如自足”
,总而言之就是一个无外求的东西,所以叫“云无心以出岫”
。
陶渊明试图从体会自然中去理解人生,提出他所理解的一种最高状态的、最有美感的、最符合生命本质的生存状态。
在讨论这些问题的时候,我们会发现实际上陶渊明接触到人的存在的一个严重的问题,这个问题其实从庄子就已经开始提出来,就是人受制于外在的条件,然后在这种外在力量的制约下而生存,生命会变得扭曲,而且由于这种扭曲的力量的影响,生命会呈现出一种荒诞的状态。
我们拿陶渊明的诗和阮籍的诗做比较,阮籍把摆脱生命焦虑的方法都否定掉了,使得生命成为一种无法摆脱的绝对的孤独、晦暗和焦虑,为什么到陶渊明这里又豁然开朗了?“结庐在人境,而无车马喧。
问君何能尔,心远地自偏。
采菊东篱下,悠然见南山。”
这诗是没有焦虑的。
关于“望”
和“见”
的讨论,在版本上我们无法确认,但苏东坡认为“见”
比“望”
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