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虽然未能有幸见到与之相关的传说，但我想就这个问题尝试探讨一下。
在京都北野的天满宫，以前也有称为松王的主典②之家。
两人住在西京，自称是菅公随车舍人的子孙，身穿白色衣服，头发在头顶结成唐轮髻，换言之就是童子的装扮。
据说，他们可以获得末社的香火钱和供米。
10看到这等明显不过是神的仆从的家庭，居然也将“王”
字用在自己的名字上，可能会有人怀疑“王”
意味着神子，与若宫、王子神社拥有相同根源的观点是错误的。
但我相信，这一点可以与中世以后的大小诸社中地位并不很高的miko或konoko③这种神职为什么会这样称呼的问题合在一起说明。
如果简单地阐述一下我的见解的话，miko在神社里的威望和权力主要是由于政治而逐渐衰退的。
因为承担这一任务的人不是儿童便是女性，他们在平常的家庭生活或者普通的劳动团体中，地位越来越难以保持。
但是，很久以后仍然没有为外界所侵扰的不仅是自古以来的名称，还有其他几个极为重要的宗教行为，永远专由他们所管，亦即祭日在神灵侧近供奉，尤其是掌管早晚供在神前的神馔。
此事较今天想象的具有更深的意义，很可能包含着与神一起，或者代替神接受和享用这些食物的角色的意思。
称为“附身降言”
的，定期或临时将神的话语向常人传达的任务，原本也是与此不可分割的，而且似乎是互为条件的。
在将上席的祭官误称为神主的时代，这些工作也是被指定的，非他们不能担任。
恐怕正是因为如此，即使世间发生变化，他们也没有失去曾经拥有的名称。
就这样，他们竭力保存所谓miko即神的血脉之末的传统，因而要证明“miko”
一词的本义，即便是如今也并非难事。
但奈何随着岁月流逝，历史上屡屡改变其解释。
也就是说，如果仍然坚持只有真正继承血统者才能与神如此亲近，就会无法按照最早的古法继续进行祭祀。
这种情况会一个接一个地发生。
我想应该就是这样，高调宣扬起第二、第三个特征，将能够新加入进来担任这一任务的资格在某种程度上放宽。
例如，宇佐大神的威德，有一段时间以盛大之势在四方得到宣扬，其结果是原来的侍奉者变得不够。
一方面，出现了像安宗①、行教②那样的纪氏法师讲述曩祖③武内宿祢④的由来，第一次将君臣关系延伸到社务组织；另一方面，又在九州促使若宫信仰进一步发达，产生了将所谓大三轮式的民间神话，亦即以人为母、以神为父的尊贵童儿故事移植到各地的需要。
人闻菩萨的巡游故事作为记录，只留存了一点模糊的痕迹，而作为民俗则最为丰富。
所谓这位尊贵的僧人即八幡的化身，母子二人在各处得到救济这类故事，恐怕就是讲述这一时期情况的传说。
再进一步，我相信能够证明“人闻”
这一罕见的僧名实际上是“人母”
或“神母”
讹误的日子一定会到来。
人仅仅因为横死而成为御灵，马上便被赋予若宫之名，位列八幡眷属神之类的风习，若不找到这种信仰中今天已经被埋没的部分，其难以解释便是理所当然的。
神子思想的发展稍微偏向某一方面，巫祝之言就受到政略的影响。
就像有人说王神就是应神天皇2，或大带媛意为息长足媛尊之类应该被称为学者风的解释支配一段时间以后，信仰自然就会向不受压制的方向发展。
若没有显示祸祟以使人们敬畏的风气，则没有仅仅因为是主神之子便享受祭祀的理由。
与此同理，会不会曾经有过一个时代，作为若宫奇瑞的根本条件，是必须有某个灵魂年轻且充满活力的人突然一转身进入神界，而就是这种信仰形成了后世向八幡神社祈愿，请求对恶神加以统御的根源呢?换一种说法，会不会正如八幡若宫的松王人牲故事所传达的那样，暗示着在过去的某个时期曾经存在将人杀死以制造御灵的信仰呢?为了仔细推敲这种假设是否妥当，我想在这里尝试进一步将更多人牲故事的特征揭示出来，并对它们进行比较。
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