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孔子之美育主义
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诗云:“世短意常多,斯人乐久生。”
岂不悲哉!
人之所以朝夕营营者,安归乎?归于一己之利害而已。
人有生矣,则不能无欲;有欲矣,则不能无求;有求矣,不能无生得失,得则**,失则戚:此人人之所同也。
世之所谓道德者,有不为此嗜欲乏羽翼者乎?所谓聪明者,有不为嗜欲之耳目者乎?避苦而就乐,喜得而恶丧,怯让而勇争。
此又人人之所同也。
于是,内之发于人心也,则为苦痛;外之见于社会也,则为罪恶。
然世终无可以除此利害之念,而泯人己之别者欤?将社会之罪恶固不可以稍减,而人心之苦痛遂长此终古欤?曰:有,所谓“美”
者是已。
美之为物,不关于吾人之利害者也。
吾人观美时,亦不知有一己之利害。
德意志之大哲人汗德,以美之快乐为不关利害之快乐(Disinteresed Pleasure)。
至叔本华而分析观美之状态为二原质:(一)被观之对象,非特别之物,而此物之种类之形式;(二)观者之意识,非特别之我,而纯粹无欲之我也(《意志及观念之世界》第一册二百五十三页)。
何则?由叔氏之说,人之根本在生活之欲,而欲常起于空乏。
既偿此欲,则此欲以终;然欲之被偿者一,而不偿者十百;一欲既终,他欲随之:故究竟之慰藉终不可得。
苟吾人之意识而充以嗜欲乎?吾人而为嗜欲之我乎?则亦长此辗转于空乏、希望与恐怖之中而已,欲求福祉与宁静,岂可得哉!然吾人一旦因他故而脱此嗜欲之网,则吾人之知识已不为嗜欲之奴隶,于是得所谓无欲之我。
无欲故无空乏,无希望,无恐怖;其视外物也,不以为与我有利害之关系,而但视为纯粹之外物。
此境界唯观美时有之。
苏子瞻所谓“寓意于物”
(《宝绘堂记》);邵子曰:“圣人所以能一万物之情者,谓其能反观也。
所以谓之反观者,不以我观物也。
不以我观物者,以物观物之谓也。
既能以物观物,又安有我于其间哉?”
(《皇极经世·观物内篇》七)此之谓也。
其咏之于诗者,则如陶渊明云:“采菊东篱下,悠然见南山。
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