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这些特性使有机体适合于它们通常生存于其中的一系列特殊的环境条件”
[6]。
我们认为，所谓“调适”
，也就是人们根据环境、情况的变化，被动或自觉地调整其生物特性与社会文化特性，以获得适应环境与变化了的条件的生物特性与社会文化特性。
调适有“生物性调适”
与“社会文化性调适”
。
资本是一种文化调适物，它根源于人的生存性需要。
（1）作为财富的资本。
根据人类学的研究，在大约250万年前的“能人”
阶段，人类就有了最早的工具。
[7]旧石器时代，工具就是人类最早的财富。
随着农耕与养殖的产生与发生，人类社会开始有了剩余产品。
新石器时代，剩余产品成为人类的财富。
随着历史的推进，人类财富的表现形式与分配占有形式日益多样。
但无论如何，不管是作为不断增多的工具还是不断增多的剩余产品，财富的增多都始终是人类生存与发展的根本物质基础。
所以，在财富、财富资本、作为财富的资本这个意义上，可以说，资本一直与人类社会相伴随，是人类生存与发展的现实基础。
（2）作为权力的资本。
人类学的成果告诉我们，人类自产生起就是群体动物，而群体要成为有机的整体，就必然诉诸权力。
权力是对群体进行整合的强大力量。
不管权力合法性的来源如何，不管权力的具体结构如何，我们能够确定的是，人类群体始终需要权力，需要权威，需要首领。
所以，在权力、权力资本、作为权力的资本这个意义上，也可以说，资本一直与人类社会相伴，是人类整合为具体社会的现实基础。
也就是说，虽然，资本逻辑存在着问题，但在人类生存与发展的现实基础与现世稳定这个意义上，作为现世权力与现实财富的具体整合，作为一种可以被掌握的现世力量，资本对人类社会的存在、稳定、发展具有基础作用。
也就是说，作为人类为解决生存、发展问题所“调适”
或者说“创造”
出的文化物，资本在本质上是一个现实性和现世性的“存在论”
范畴，甚至可以说，没有资本也就没有人类社会及其文明化，没有人类社会的“生存”
、“稳定”
和“发展”
。
其次，也要看到资本精神、资本逻辑的负面意义，即资本对现实性、现世性的追求，以及某种形态的资本片面扩张所导致的深刻问题甚至巨大破坏作用。
（1）资本追求的是现实的财富与现世的权力，资本逻辑、资本原则缺少内在的价值与意义向度，或者说，资本不以超越性的价值、意义为直接目标。
意义向度的缺失，使资本原则（财富原则与权力原则）不能成为社会的根本理想与建构原则。
当这种原则成为主导原则时，就会导致深刻的社会、文化、生态等问题。
资本问题往往表现为人们对权力的无限追求，对财富、利益的无限渴望，表现为经济至上与权力至上，以及财富拥有者与权力拥有者的相互勾结。
历史与现实中的诸多文化冲突问题、生态破坏问题，都与资本逻辑、资本精神的这种内在缺失有关，都与资本逻辑的缺少伦理约束有关。
也就是说，资本原则的现实性、现世性，在对人类社会具有基础重要作用的同时，也具有内在的本体性不足，需要对其进行发展伦理约束。
（2）在具体历史条件下，某些资本形态，比如说资本的绝对私有化与绝对公有化都会导致深刻的社会问题。
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