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人与人之间的关系是全面的，人与人之间除了有利益契约关系，也存在复杂的情感、价值、意义等关系。
以财富幻象为基础的社会建制，虽然为现代性的运行提供了基础规则，但其没有边界的泛化必然导致“历史的终结”
，导致人与人之间关系的简单化、片面化。
其三，对现代性的运行原则的伤害。
不论以何形式存在，实物或是制度、知识，财富都是一种现实性、世俗性的力量，一种与神圣性相对的世俗性范畴。
作为一种世俗化、现实化的力量，财富对消解束缚人的传统神圣性起过重要作用，但对财富的过度崇拜，对世俗性的过度张扬，也对现代性的运行原则造成了重要影响。
财富幻象使现代性的文化精神过分利益化、世俗化，使人们不再有对自然、传统、秩序、知识、价值等的深层敬畏，从而对社会的历史、传统、习俗、道德、情感等形成了深刻的伤害与破坏。
财富幻象也使现代性的理性原则过于个体化、功利化、工具化，似乎理性就是理性的个体以理性的手段追求自身利益的最大化。
当私有财富成为社会运行的基本原则，成为人们崇拜的上帝时，显然，意味着全面理性的片面化，意味着现代理性本身的非理性化，意味着人文精神的彻底世俗化，意味着“人文精神的终结”
和“文化的终结”
。
财富社会是一个人们曾经向往的天堂，也是一个可能导致人类文明全面衰落的陷阱。
（四）财富幻象：历史超越与伦理制约
在现实性与合理性的具体历史统一中，康德看待宗教的态度对我们辩证地把握财富有参考价值。
在康德看来，一方面，从理性的角度看，宗教并不成立，“我们完全不能通过任何这种确定的因素作用来认识上帝是什么”
[28]；另一方面，宗教又为日常生活及道德所必需，“一种道德的神学是完全有其可能的”
[29]。
康德其实是在倡导或者说实践一种把理性与现实、理想与现实、认识与生活进行划界和区别的方法。
康德方法的启示在于，对待在日常生活中起着重要作用的观念，既需要从理想出发对其进行理性的把握，也需要从现实与道德出发看到其对日常生活的合理作用。
康德方法的问题在于，在康德那里，实质上存在着理想与现实、理性与道德的断裂，在分析宗教等研究对象时，忽视了研究对象的生成史、转换史，从而无法真正处理好理想与现实、理性与道德、认识与生活等的关系。
在马克思、恩格斯看来，“我们仅仅知道一门唯一的科学，即历史科学”
[30]。
树立自觉的历史意识，回到历史本身，力求逻辑与历史的统一，是澄清诸多错误观念、不断接近事物规律的重要方法，也是认识财富本性、探索财富规律的根本方法。
现代性与财富形态、财富观念的转换具有历史与逻辑上的同步性。
从历史进程即现代性与全球化的三个阶段看，可以说，一部现代性的转换史，也就是一部财富形态的转换史。
14、15世纪地理大发现、商业革命及18世纪的工业革命，是现代性与现代全球化的初始阶段，也是资本文明追求“物质财富”
的阶段，资本文明到全球掠夺财富的阶段。
19世纪后期至两次世界大战，是现代性与全球化的深化阶段，也是资本文明追求“制度财富”
的阶段，追求以殖民的方式扩张自身利益与财富的阶段，是资本文明力图把利益性的社会契约、社会制度向全球扩张的阶段。
[31]20世纪后期以来，是现代性与全球化的转换阶段，也是人们追求“知识财富”
的阶段，在全球范围内以知识经济、信息经济等方式积累、扩张、重新分配财富的阶段。
从观念转换看，现代性的转换与人们财富观念的转换，也具有总体上的同步性，可以说，一部现代性的历史，也是一部财富观念的转换史。
在现代性的初始阶段，人们更多地把财富等同于物质财富，是现代性的“物质财富观”
阶段；在现代性的深化阶段，人们开始注重制度的财富效应，是现代性的“制度财富观”
阶段；在现代性的转换阶段，人们开始注重知识的财富效应，是现代性的“知识财富观”
阶段。
可以预期，随着现代性的转换与深化，可能出现新的财富形态，财富作用的辩证性日益明显，财富作用的可能边界将逐渐清晰，对财富幻象进行历史超越的条件也将逐渐呈现与成熟。
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