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在本文描述这一现代文化态势之前，也许有必要简单解释一下生命在想象审美层面所强调的重点，并指明想象与理性如何互不相同却又紧密相关。
对于二者关系更为充分的讨论将会适时出现。
随后我们着手处理与此关系密切的一个主题，即意志与性格在塑造我们信仰的过程中所扮演的角色。
想象行为，或它的同义词直觉——具体想象的那些片刻，是概念与理论形成的先决条件。
想象并不如人们一贯认为的那样只是被动地接受由各种图像糅合而成的感官印象，而是一种赋予生活根本上的而非概念意义上的一致性的活跃力量。
从最一般意义而言，想象构成一种整体感，具体而经验地告诉我们生活是怎样的。
从系统的反思、概念以及定义上来看，这种直觉先于思想。
在我们可以反思之前，我们必须先拥有可以反思的想象整体。
每当我们要提出一个概念或定义，综合的生命体验就会凭直觉引导这种努力，赋予我们分清轻重缓急、结构和可能性的意识。
我们最基本的生命意识并不总是凭借思维的专注才凝聚在一起。
确立我们人生观的首先是连续不断的想象活动。
想象将经验汇成一个整体。
我们的现实感，我们认为生活是怎样的，归根结底是一种想象出来的愿景。
想象持续地将我们的过去与现在融会贯通。
想象的状态可能多少会与“现实”
世界（即我们行动着并遭遇各种困境的地方）保持一致。
但无论这些想象状态的质量如何，前概念的、直觉的、具体的想象都会引导和渲染我们的观点。
在日常生活中如此，在哲学中亦复如是。
正是基于直觉，各种理念方得以形成。
那些理念是否可称之为有效，是否在某种意义上“本真”
，全都关乎于传达它们的那种想象。
审视理论形成的想象依据对于甄别理论的意义往往关系重大。
据本文所关注的现代动力看来，想象的成分尤其发人深思。
我们正是在艺术中发现了一些说明过去两个半世纪西方社会进化所产生的意义的最佳例证。
接下来我们将要分析想象是如何塑造个人与社会的。
这并不意味着想象被理解为能独立自主地发挥作用。
恰恰相反，它不间断地与理性以及实践意志进行互动。
在当下语境中让人兴致盎然的是个性赋予人类特定的直觉偏好。
此处有待审视的想象转型与道德生活的转型息息相关，所以我们也许可以把这种有待考察的动力称作道德想象式的（minative）。
[1]
我们徒劳地寻找着一个历史性的转折点，据说这一新的文化潮流可能就是在那之后对西方社会产生了决定性的影响。
旧的古典与基督教观点根深蒂固，甚至到今天也没有完全消失。
我们也无法表明现代世界特定的个体，他们个性鲜明地体现了这种新的道德想象势头。
所有人都是新与旧的交融。
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